金陵为王者都会名勝甲
梵宫最盛盖始自吴赤乌间迄于
六朝梁陈所称四百八十寺者此
矣我
复名蓝森列灿然重辉其 宸翰
之昭宣规画之颁布凡以振法乘
而护学人者犁然具擧也予承乏
祠曹讨求故实而矻矻于去籍之
艰乃廣稽博考 御制之
法者散于全录恭绎而辑之 钦
录集则各大寺藏本在焉更搜之
荒碑故牒中得其梗槪为厘
规淸复 赐租修葺禅宇而复虑
载籍无存无以征信将来乃为作
梵刹志奉 御制 钦录二集弁
之简前遵王章也其次以三大寺
为纲而大中丽于最大小丽于中
棋布星罗联络不涣诸寺之内若
殿楹若赡产若山川若古迹人物
若名贤韵士之撰记题咏悉捃摭
而胪列之至大藏之
报恩琅函佈于寰宇标擧其目见
端知委是藏目不可无入也而一
二寺规之条列则附之简末为卷
共五十有三焉予唯
于瞿昙之教每云阴翊王度云暗
理王纲崇奖有加莫之废堕是岂
漫无所见而然哉前代之崇释者
多矣或未免趋于小果孰有如
圣祖之事理双圆冥契圣谛见于阐
法谕僧云者後之载笔者莫能仰
窥万一天禄石渠之简阒其无征
致问礼之家褎如充耳斯志之作
聊以备 国乘之外史王制之别
传俾夫三教同源统一圣真之大
经制不致湮沦无考焉尔予辑志
甫成适请告去阅二十年复以尙
玺至乃作序弁首因缘良不偶也
玄观亦为作志板存朝天宫幷附
及之
天启柒年孟夏日南京尙宝司卿
前福建提学参议湖廣提学副使
南京礼部祠祭司郞中钱塘葛寅
亮撰
志昉 杨衒之 洛阳寺记而体裁不同盖昔止述雄观今
兼饬 祠政撰志之意业有殊者若资博考镜亦窃附云六朝 佛 寺多至四百八十名沉迹灭靡得而传无志故
也 国朝定都招提重建或沿故基易其名或仍旧额
更其处加以修复增置共得大寺三次大寺五中寺三
十二小寺一百二十其最小不入志者百馀京城内外
星散绮错有道里迢递 有山林辽僻人迹或未涉方域
或未辨郡邑史又所忽略灵谷栖霞牛首花巖寺各一
乘原非备观故辑斯志三大寺俱僧录分摄如 灵谷寺 统中寺若干中寺领小
寺若干故篇首总冠以灵谷其中分条析理绝无混淆
先以大寺总为一卷次以次大寺为一卷中寺无论繁
多即篇目寥寂亦寺各为一卷以便稽览馀二大寺仿
此畿内外俱以五城画疆而治故寺坐落即注某城某门
去所统某寺若干里唯城内止书某城及所统何地何
刹世有代兴寺随时徙沿革何常称名无定今考元金陵
新志及应天上元江寧三志地与寺合年与代符不相
枘凿者方始入志精求征信以备古今兴废之林崇复闲丽必数名蓝荒简卑狭自居小刹故殿堂基址
规摹具见增损 盈缺 亦复可稽因首列之大寺次大寺田地洲场皆出 钦赐中小寺则有常住
有施捨总名公产括寺实征籍其总数于公产之下僧
不得售人不得市庶有常食云其大寺租额公费另详
别帙三大寺五次大寺禅堂增新饰旧俱如重创大寺唯灵
谷租饶得兼设律堂能仁独缺亦不一例中小寺大率缺 陷 赐租既无檀施多匮即有一团蕉地何以饭 众
规制宏隘未可同日金陵佳丽半属江山如锺阜栖霞淸凉雨花鸡鸣凤台
燕矶牛首而外何可胪列是唯花宫兰若标奇占勝因
志山水其间峰巖泉石即昔著今湮者亦或谢屐 郗骖
曾驻其下故复不遗阿阁浮图当时 汉荒基遗像此日眠雲如是之属古
迹斯在又若开善之閟园陵空存载籍定林之仍扁额已 换林泉勝实无归名缘附寄亦不欲掩千古灵奇托
之遐览云尔江左玄风相扇淸言争爽付钵开宗间堪大德登壇竖
義非乏名僧故列人物其有当时位望屈席抡锋到处
参游停车挥麈名士芳躅因附栖讲之下寺碑僧志遗自先朝 已 为一脔搜其断简实类寸金至
于当代撰著自匪名家难称完璧缃帙有限未便兼收
披简以还亦为残馥剜缀之诮总无恤焉名人纪游诸篇品题江山点缀台殿想其履处可当卧
遊因取增藻志林标奇撰杖唯涉汗漫稍置剪裁前代帝王卿相名流高士与法师往复尺一无虑累楮
间摘数篇附之传後其与寺无关敷词少采悉不泛载高僧传神僧传传灯录五灯会元所识名僧代不数人
人不数传今所裒采如宝志诸传事有征奇文多摭实
业录其全至于参讲涉历寺无定居居无定年又如伏
虎驯蛇術同魇噀谭冥记梦事类虞初未得尽述乃汰
浮华用存精朴书为传略若只取单隻另入人物以表
其名寧讥裂锦无惭碎金矣诸寺前朝题咏蒐括群书网罗百氏 已 蔑遗矣如南唐
李公建勋宋王公安石久住金陵篇什最富唯录其著
记名迹者已 自盈楮若夫 明兴建都列署三百年于
兹卿尹大夫之干旄隐士骚人之芒蹻聚宝以南栖霞
以北幾无虚日其诸藻裁想当绮叠是编採拾止于郡
邑志所载诸未经目不暇騈罗序次先 宸墨尊昭代也其下文自为类先寺中修建
碑记次遊记次僧传志铭俱干各类中分朝代先後即
前帝王制作亦与名公类编唯诗槪序朝代不分诸体
不叙爵里示简雅云归幷旧寺唯灵谷报恩二寺而灵谷为多先锺山有寺
七十所宋王丞相归幷小寺于太平兴国寺 国朝以兴国寺 为 孝陵另建灵谷寺 则兴国即在灵谷且以
一灵谷槪锺山矣故诸寺仍幷入焉报恩即长干寺 建
初寺与长干相望其地皆名佛陀 里建初废掌故自宜
入长干以征江南塔寺之始馀无可幷者另入废寺吴赤乌十四年为 康僧会 建寺迄于六朝梁陈之际栉
比金碧烂漫极矣唐宋元兵燹圮 毁之馀原野寥廓钟
声罕闻爰检前牒间睹遗篇载征往志微 存旧额乃另
列废寺即一传一诗亦考年别代编为一寺以垂征據
俾後世不泯云若夫殿堂诸款靡寻影响任其阙然
- 第一卷
- 御制集
【敕谕】 授了达德瑄溥洽僧录司敕 授仲羲阐教敕 授 玘 太朴左讲经敕 授淸濬左觉義敕 建昌僧官敕 谕锺山僧 谕僧纯一 谕 天界寺 僧谕 天界寺 不律僧戒泐复谕善世禅师板的达敕 雲南僧遊方敕 谕僧 赦工役囚人 谕翰林待诏沉士荣
【诏诰】 授善世禅师诏 护持朵甘乌思藏诏 赐西番国师诏
【论】 三教论 释道论 诵经论 拔 儒僧人仕论宦释论 鬼神有无论 明施论 修教论
【说】 赐宗泐免官说 佛 教利济说僧道衡说 锺山僧妙雲说 僧道竺隐说 僧 玘 太朴说 天界寺 花架说僧犯宪说
【序】 习唐太宗圣教序 心经序
【杂著】 戒僧陶冶 问 佛 仙一问 佛 仙二还经示僧 拔 儒僧文空实喩 遊寺记 祭宝志法师文 祭道林真觉普济禅师文 祭左讲经如 玘 文
【赞】 毘沙门天正赞 莲花菩萨赞 佛 母赞维摩居士赞 华藏世界 赞二瑞光塔赞 禅海罗汉赞 十六罗汉赞 板的达顶相赞二首 王亨十六罗汉图赞 吴道子 降圣图赞天王图赞 吴道子 释迦出山像赞五十三参赞
【诗】 天竺僧 赓僧韵 善世禅师遊方归朝 宝光废塔 赓僧锡 杖 歌 御制山居律诗十二首赐 灵谷寺 左觉義淸濬 雪山寺 僧目空山 命板的达稳禅 思遊寺 老禅 纸 帐 寺俺山深二首 雲山僧寺 锺山僧寺赓单仲右韵三首 天界寺 春雀赓 玘 太朴韵 示僧谦牧 不惹庵示僧
【附解】 还经示僧 谕僧 三教论
- 御制集
- 第二卷
- 钦录集
- 第三卷
- 锺山
灵谷寺 大刹 【文】 御制蒋山寺廣荐 佛 会文 洪武四年十一月二十一日御制大 灵谷寺 记 洪武十五年九月日御制 灵谷寺 塔影记 永乐五年四月二十六日藏经护敕 正统十年二月十五日 本寺护敕 成化九年正月二十四日 开善寺 碑铭 梁王筠 答廣信侯 开善寺 听讲书 梁简文帝修志公堂石柱记 唐李顾行 致斋宝志公靑词 宋太宗 敕建谢雨道场文 宋孝宗 蒋山大 佛 殿记 宋侍郞刘岑八功德水记 宋守大理寺丞梅挚 八功德水记 宋赵师缙 锺山 太平兴国寺 碑记 元翰林学士虞集蒋山钟铭 元中书右丞赵世延 奉 敕撰 灵谷寺 碑 明杭州府学教授徐一夔蒋山寺廣荐 佛 会记 明翰林学士宋濂重修宝公塔记 明右觉義可浩 遊锺山寺记略 宋陆遊 遊锺山记 元胡炳文 遊锺山记 明翰林学士宋濂 遊灵谷记 明大学士吕楠
【传】 志法师墓志铭 梁陆倕 宝志公行实 寺志 宝公赞 唐李白 宝公赞 唐僧皎然 释智藏传略 高僧传 与智藏法师书 梁元帝 佛 慧泉禅师传略 旧志佛 眼远禅师传略 旧志雲峰高禅师传略 旧志 圆辨顺禅师志略 明翰林学士宋濂 妙辨同大师志略 明翰林学士宋濂 普济日大师志略 明翰林学士宋濂 慧辨琦禅师志略 明翰林学士宋濂 朴隐净禅师志略 明翰林学上宋濂
【诗】 开善寺 法会 梁昭明太子统锺山讲解 梁昭明太子统 和昭明讲解 梁萧子显 和昭明讲解 梁刘孝绰 和昭明讲解 梁刘孝仪 和昭明讲解 梁陆倕 登锺山下峰望 梁虞骞 遊锺山应教五章 梁沈约 奉和法筵应诏 北周庾信 遊锺山 开善寺 陈徐伯阳开善寺 陈阴铿遊锺山之开善定林 陈释洪 偃 蒋山 开善寺 唐崔峒同群公宿 开善寺 唐高适赠锺山韦处士 唐 白居易 送韦少府归锺山 唐李嘉祐 和友封题 开善寺 唐元稹蒋山 开善寺 南唐李建勋同王勝之遊蒋山 宋苏轼 和子瞻同王勝之遊蒋山 宋王安石 遊锺山 宋王安石 登锺山谒宝公塔 宋李纲 宝公塔 宋曾极 八功德水 宋曾极 蒋山法会应制 明王称 春日蒋山应制诗 明林鸿 灵谷寺 法会应制 明释守仁灵谷寺 法会应制 明释淸濬诏于龙湾普放水灯 明释夷简 法会赋迎驾 明释夷简 遊 灵谷寺 明蔡汝楠遊 灵谷寺 明皇甫汸访月泉禅师 明徐元春 上巳日集 灵谷寺 明王世懋灵谷寺 梅花坞六首 明焦竑灵谷寺 明焦竑
- 灵谷幷括旧寺遗迹
附 【文】 锺山飞流寺碑铭 梁元帝 谢半山寺额表 宋丞相王安石 崇禧 万寿寺 碑记略 元四川行省平章赵世延
【传】 延贤寺杯度传 高僧传 延贤寺释智顺传略 高僧传 灵味寺释宝亮传略 高僧传 尙禅师碑铭 陈江总 兴皇寺 释法朗传略 高僧传竹林寺 释昙璀传略 高僧传锺山隐士与子姪书 宋 雷次宗 与锺山隐士周颙书 齐释智林
【诗】 锺山曲水 南宋 谢灵运 遊锺山大爱敬寺 梁武帝 和武帝遊大爱敬寺 梁昭明太子统 登锺山望西静壇 梁吴均 和从驾登 雲居寺 塔 北周庾信遊锺山明庆寺怀古 北周姚察 明庆寺石壁 陈王褒 雲居寺 高顶 陈王褒锺山明庆寺 陈江总 同庾肩吾遊明庆寺 陈沉烱 题 道林寺 唐杜荀鹤遊 雲居寺 赠地主 唐白居易 留题爱敬寺 南唐李建勋 锺山 道林寺 南唐李建勋题道林 南唐李中 锺山秀峰院 宋梅挚 锺山讲经台 宋释至慧 宿雪峰庵 宋释大訢 道光泉 宋王安石 玉涧 宋王安石 过故居 宋王安石 定林院昭文斋 宋王安石 悟真院 宋王安石 半山春晚即事 宋王安石 暮春登锺山望牛首 宋苏 颂 饮锺山一人泉 宋释觉笵 初夏访定巖禅寺 明姚廣孝
- 锺山
- 第四卷
- 摄山
栖霞寺 次大利 【文】 摄山 栖霞寺 碑铭 梁元帝摄山 栖霞寺 碑铭 陈侍中尙书令江总持立舍利塔诏 隋文帝 舍利感应记 隋著作郞王劭 蒋州 栖霞寺 请疏 隋释保恭 摄山 栖霞寺 新路记 南唐兵部员外郞徐鈜重修 栖霞寺 碑铭 明南大理卿沔阳陈文烛重修栖霞 天王殿 记 明吏部尙书平胡陆光祖栖霞寺 般若堂记 明兵师侍郞新都汪道昆摄山多宝塔铭 明兵部侍郞新都汪道昆 栖霞寺 阿罗汉画记 明史官秣陵焦竑栖霞寺 阿罗汉画记 明史官雲间董其昌绘施阿罗汉梦端记 明翰林编修颜起元 修 栖霞寺 法堂短引 明南吏科拾事豫章祝世禄摄山圆通精舍记 明兵部侍郞新都汪道昆 圆通精舍灵应殿记 明南刑部尙书吴郡王世贞 圆通精舍募田碑记 明兵部主事袁黄 摄山 栖霞寺 淸歎堂记 明南祠部郞葛寅亮纪形勝创立建置 旧志 遊摄山 栖霞寺 记 明南刑部尙书吴郡王世贞遊摄山 栖霞寺 记略 明礼部尙书丹阳姜宝遊摄山 栖霞寺 记略 明按察副使吴郡冯时可再遊摄山记略 明按察副使吴郡冯时可
【传】 法度禅师传略 高僧传 智者禅师传略 集诸传 法响禅师传略 佛 祖统纪释慧侃传略 高僧传 释保恭传略 高僧传 释元崇传略 高僧传 释智聪传略 高僧传 大德玭律师碑略 唐刘轲 御制摄山明徽君碑 唐高宗 明僧绍传略 旧志
【诗】 和令君遊虎穴寺 梁王冏 奉和江令 梁陆罩 奉和江令 梁孔焘 奉和江令 梁王台卿 从驾虎穴寺 梁鲍至 遊 栖霞寺 陈江总静卧 栖霞寺 房 陈江总遊虎穴寺 陈江总 营涅槃忏 陈江总 入摄山 栖霞寺 陈江总栖霞寺 山房夜坐 陈江总仰同令君山房夜坐 陈徐孝克 仰和江令君 陈徐孝克 送陆鸿渐栖霞採茶 唐皇甫冉 送陆鸿渐採茶相遇 唐皇甫冉 摄山 唐顾况 栖霞寺 唐顾况登 栖霞寺 峰怀望 唐李緖送族弟至郭南迴栖霞山 唐李白 题 栖霞寺 唐綦母潜栖霞寺 寻明徽君故居 唐刘长卿登 栖霞寺 唐常衮摄山 唐权德舆 与沉拾遗宿僧舍 唐权德舆 栖霞寺 山房 唐李频登 栖霞寺 唐皮日休栖霞寺 夜坐 唐僧灵一登 栖霞寺 唐蒋涣遊 栖霞寺 唐张晕遊 栖霞寺 南唐李建勋栖霞寺 赠月公 南唐周由题栖霞山房 宋王随 天开巖 宋王随 题摄山舍利塔 明王世贞 千 佛 巖 明王世贞登摄山绝顶 明葉向高 遊栖霞三首 明董应擧 栖霞寺 二首 明普学佺再集摄山方丈 明郭第
- 衡阳下院
小刹
- 摄山
- 第五卷
- 铜井院
中刹 - 十方律院
小刹 - 吉祥庵
小刹 - 迴龙庵
小刹 - 龙华庵
小刹 - 双桥门圆通庵
小刹 - 慈愍庵
小刹
- 铜井院
- 第六卷
兴善寺 中刹 - 观音庵
小刹
- 第七卷
观音阁 中刹 【文】 重修 观音阁 记略 明南兵部尙书太原乔宇
- 苜蓿庵
小刹
- 第八卷
佛 国寺中刹 【文】 佛 国寺记略 明礼部尙书毘陵胡濙
【诗】 佛 国寺 明王韦
- 普济庵
小刹 - 淸果寺
小刹 - 梵惠院
小刹 - 茶亭庵
小刹 - 地藏庵
小刹
- 第九卷
- 东山翼善寺
中刹 【文】 翼善寺碑记略 明礼部侍郞陈 琏
【诗】 谢公墅歌 唐温庭筠 土山 唐李白 遊谢氏山亭 唐李白 土山 明黄姬水 东山 明焦竑
- 廣惠寺
小刹 - 祈泽寺
小刹 【诗】 遊祈泽寺 宋王安石 堕雲峰 明盛时泰 仙人巖 明盛时泰 翻 经平 明盛时泰
天寧寺 小刹 【文】 天寧寺 遊记略 明按察副使顾𰢕
【诗】 遊 天寧寺 明王韦
雲居寺 小刹 莊严寺 小刹 【文】 大莊严寺 碑铭 隋开府仪同三司 江总莊严寺 重兴记略 明释印庵
【传】 莊严寺 僧旻法师碑 梁元帝僧旻法师传略 高僧传
- 东山翼善寺
- 第十卷
- 方山定林寺
中刹 【文】 方山 上定林寺 记 宋免解进士建康府 挍正 书籍 朱舜庸 方山重修 上定林寺 记 元翰林学士虞集重建方山定林寺记略 明府太常少卿翟瑛 定林寺沙门表请断 杀议 廣弘明集 集程伯淳语 法喜志
【传】 释法愿传略 高僧传 释僧远传略 高僧传 傅大士传 神僧传 刘慧地传 梁书
【诗】 邻里相送至方山 南宋 谢灵运 与诸兄弟方山别诗 晋王彪之之 侍遊方山应诏 齐王融 侍遊方山应诏 梁沈约 下方山 梁何逊 定林 宋王安石 自读书台上定林 宋王安石 登方山绝顶 明许
- 东霞寺
小刹 - 外
永福寺 小刹
- 方山定林寺
- 第十一卷
- 光相寺
中刹 - 天隆寺
小刹 - 积善庵
小刹
- 光相寺
- 第十二卷
- 三禅寺
中刹 - 安平寺
小刹 - 登台寺
小刹 - 慈光寺
小刹 - 无垢寺
小刹 - 紫草寺
小刹 - 花严庵
小刹
- 三禅寺
- 第十三卷
- 廣惠院
中刹 - 崇善寺
小刹 【文】 崇善禅寺碑铭略 明南尙宝少卿夏瑄
- 宝善寺
小刹 - 龙泉庵
小刹 - 隐静寺
小刹 - 本业寺
小刹 【文】 本业寺记 唐僧契抚 游阳山本业寺记 明翰林学士胡廣
【诗】 本业寺 明类源
- 普济庵
小刹 普济寺 小刹 - 山海院
小刹
- 廣惠院
- 第十四卷
- 法淸院
中刹 - 香林寺
小刹 - 吴读庵
小刹 - 许村庵
小刹 - 多福寺
小刹 【文】 多福寺重兴记 明翰林学士钱塘倪谦
- 桂阳寺
小刹
- 法淸院
- 第十五卷
草堂寺 中刹 【文】 草堂寺 千僧会愿文 梁尙书令沈约草堂寺 缘起记略 明惠州知府海陵俞经
【传】 智者约法师碑 梁 王筠 与 草堂寺 约法师书 梁尙书令沈约
【诗】 草堂寺 寻无名法师 梁刘孝先秋夜 草堂寺 禅房月下 梁刘孝先草堂寺 四首 宋王安石草堂寺 明王韦
- 慈仁寺
小刹
- 第十六卷
- 凤山
天界寺 大刹 藏经护敕 正统十年二月十五日 【文】 龙翔集庆寺碑 元翰林学士虞集 天界寺 毘卢阁碑 明太子少师吴郡姚廣孝重修 天界寺 记略 明南吏部尙书三山林翰天界寺 佛 牙碑略 明大名知府秣陵姚汝循半峰亭记启 明南大理卿沔阳陈文蜀 八大寺定租碑记 明南吏部侍郞福唐葉句高 重修南京僧录司碑记 明南祠部郞姚江陈治本 八大寺定租碑记 明南祠部郞钱塘葛寅亮 八大寺瞻僧碑记 明南祠部郞钱塘葛寅亮 八大寺重修禅律堂及赡田碑记 明南祠部郞钱塘葛寅亮 八大寺重设公鉴记 明南祠部郞钱塘葛寅亮
【传】 释宗泐传略 集各志 孚中信禅师志略 明翰林学士宋濂 觉原昙禅师志略 明翰林学士宋濂 白庵金禅师志略 明翰林学士宋濂 廣慧及禅师志略 明翰林学士宋濂 淸远渭禅师志略 明翰林学士宋濂 介庵良大师志略 明翰林学士宋濂 雪轩成禅师志略 明南兵部侍郞李震
【诗】 登 天界寺 明高棨遊 天界寺 明传若金遊牛首山归宿天界 明王问 春日家兄至宿 天界寺 明王世懋
- 凤山
- 第十七卷
- 鸡笼山鸡鸣寺
次大刹 藏经护敕 正统十年十月十五日 【文】 重修鸡鸣寺记略 明南吏部尙书晋陵王与 鸡鸣寺施食台记 明释道果 凭虚阁记略 明南刑部郞晋陵吕律 过後湖记 明南户部主事计弘道
【诗】 鸡鸣棣曲 唐温庭筠 宿鸡鸣寺 明王履吉 登鸡鸣寺塔望後湖 明王履吉 鸡笼山 明吴宽 雨中集凭虚阁饯客 明钱琦 会集凭虚阁抱病不赴 明钱琦 宿鸡鸣寺 明陈沂 鸡鸣寺凭虚阁 明陈沂 凭虚阁雨中秋望 明焦竑
- 鸡笼山鸡鸣寺
- 第十八卷
- 卢龙山静海寺
次大刹 藏经护敕 正统十年二月十五日 【文】 静海寺重修记略 明南礼部侍郞杨廉 玩咸亭记略 明南贵州道御史方克 三宿巖记略 明南大理卿沔阳陈文烛 静海寺重修 疏 序 明进士吴郡俞彦遊卢龙山记 明礼部侍郞吕楠
【诗】 登卢龙山 明金大车 遊静海寺 明蔡羽
- 一真庵
小刹 - 金川门积善庵
小刹
- 卢龙山静海寺
- 第十九卷
- 石头山
淸凉寺 中刹 【文】 淸凉寺 阿弥陀佛 赞 宋学士苏轼重建 淸凉寺 碑略 明南吏部尙书雲间钱溥遊淸凉廣慧寺记 宋陆游 遊 淸凉山 记略 明南兵部尙书乔宇
【传】 文益禅师传略 五灯会元 文益禅师 传灯录 悟空禅师传 传灯录 法灯禅师传 传灯录 文遂禅师传 传灯录
【诗】 石头山 唐李白 遊 淸凉寺 唐温庭筠遊 淸凉寺 唐张祐淸凉翠微亭 宋林连 赠淸凉和长老 宋苏轼 次旧韵赠淸凉长老 宋苏轼 淸凉竹赋 宋王 鳄 淸凉 白雲庵 宋王安石遊 淸凉寺 明黄省曾登 淸凉寺 後台 明李东阳遊 淸凉寺 二首 明王守仁送陈扬州暮登 淸凉山 明王世懋
- 伽蓝庵
小刹
- 石头山
- 第二十卷
永庆寺 中刹 【文】 永庆寺 缘起略 明住持宗海
【诗】 登治城谢安潡 唐李白 谢安墩 宋王安石 谢安墩 宋王安石 示永庆院秀老 宋王安石 遊 永庆寺 明顾璘九日登谢公墩 明焦竑
狮子窟 小刹 - 定林庵
小刹 【文】 定林庵记 明温陵李贽
- 净乐庵
小刹 - 虎贵左卫正觉庵
小刹 - 净土庵
小刹
- 第二十一卷
- 凤凰台上下
瓦官寺 中刹 藏经护敕 万历十四年九月 【文】 瓦官寺 维摩诗画像碑 唐元黄之陞元 寺略 宋方舆勝览凤凰台上 瓦官寺 记 明南祠部郞钱塘葛寅亮官寺碑（下寺） 明兵部侍郞新都汪道昆 瓦官寺 祝厘记下寺 明南刑部侍郞琅琊王世贞瓦官寺 靑莲阁记（下寺） 明南刑部侍郞琅琊王世贞古 佛 记 明翰林修撰秣陵焦竑游 瓦官寺 记 宋陆游
【传】 释智顗传略 高僧传 敕智顗禅师 陈宣帝 敕迎智顗 陈少主 又敕 陈少主 请智顗讲法花 疏 陈沈君理与智顗书 陈毛喜 竺道一传略 高僧传 竺法太传略 高僧传 竺僧教传略 高僧传 支道林 世说释 支道林 传略 高僧传与高丽道人论竺法深书 晋释支遁 释僧导传略 高僧传 求那摩跋传略 高僧传 释宝意传略 高僧传
【诗】 遊 瓦官寺 唐李白横江词 唐李白 凤凰台 唐李白 凤凰台 唐李白 送许拾遗归江寧觐省于 许生处乞 瓦官寺 维摩图样 唐杜甫 登 瓦官寺 阁 唐罗隐登 陞元 阁 南唐李建勋凤凰台 南唐宋齐丘 咏陞阁铎 宋曾极 凤凰台 宋周邦彦 凤凰台晚眺 宋刘克莊 凤凰台 宋郭功父 遊瓦官（下寺） 明余孟麟 重建 瓦官寺 阁（下寺） 明王世贞
- 华光庵
小刹 - 一苇庵
小刹 - 五雲庵
小刹 - 骁骑卫千
佛 庵小刹 - 普利寺
小刹 - 封崇寺
小刹 - 留守正定庵
小刹
- 凤凰台上下
- 第二十二卷
- 靑溪鹫峰寺
中刹 【文】 奉诏立放生池碑 唐陞州刺史 颜真卿 乞御书天下放生池碑额表 唐陞州刺史 颜真卿 靑溪阁记 宋朝奉郞张椿 放生池记 宋景定建康志 鹫峰寺碑记略 明礼部尙书杭郡邹干 复顾鲁公放生碑谓幷建祠小记 明南祠部郞钱唐葛寅亮 过靑溪王昌龄宅 唐常建 靑溪草堂闲与 南唐李建勋 靑溪 宋马大祖 靑溪阁 徐照 晚步靑溪上 明宋廉 靑溪 明焦竑
- 迴光寺
小刹 【文】 鹿苑寺记略 宋元绛 重修迴光寺碑略 明太常少卿浚仪邢一凤
- 千
佛 庵小刹 - 大中正定庵
小刹
- 靑溪鹫峰寺
- 第二十三卷
- 承恩寺
中刹 藏经护敕 景泰三年六月十五日 【文】 承恩寺记略 明南翰林学士晋陵王 㒜
- 亭子巷观音庵
小刹 - 祐国庵
小刹 【文】 建立潮音阁 疏 引 明南国子博士藏懋循
- 伞巷观音庵
小刹
- 承恩寺
- 第二十四卷
- 普缘寺
中刹 【传】 耆阇寺 安廪传略 高僧传
【诗】 陪衡阳王游 耆阇寺 陈张正见与张折衝游 耆阇寺 唐孟浩然
- 唱经楼
小刹 - 普贤庵
小刹
- 普缘寺
- 第二十五卷
吉祥寺 中刹 【文】 重修 吉祥寺 碑 明修撰秣陵焦竑
- 第二十六卷
- 金陵寺
中刹
- 金陵寺
- 第二十七卷
- 苍雲崖嘉善寺
中刹 【文】 重修嘉善寺记略 明南吏部考功郞郑宣化 重修嘉善寺募缘 疏 明修撰秣陵焦竑苍雲崖修葺 疏 明修撰秣陵焦竑
【诗】 游嘉善寺 明顾潾 嘉善寺石壁 明焦竑
- 崇化寺
小刹 【文】 崇化寺碑记略 明吏部尙书萧山魏骥
【诗】 梅花水 明焦竑
- 幕府寺
小刹 【文】 幕府寺修造记 明修撰秣陵焦竑 游幕府寺记 明兵部尙书乔宇
【传】 达摩祖师传 神僧传
【诗】 登幕府山绝顶 明顾璨 夹萝峰 明顾源 游幕府寺 明王韦 达摩洞 明焦竑
- 吉祥庵
小刹 - 妙泰寺
小刹 - 三塔寺
小刹 【文】 三塔寺新修记 明焦竑
【诗】 三塔寺寒光亭诗 宋张孝祥
- 苍雲崖嘉善寺
- 第二十八卷
- 普惠寺
中刹
- 普惠寺
- 第二十九卷
- 燕子矶弘济寺
中刹 【文】 弘济寺碑记略 明礼部侍郞吕楠 游弘济寺记略 明礼部侍郞吕楠
【诗】 登观音山 明宗臣 登 观音阁 明柴奇登 观音阁 明陈凤游 观音阁 三首 明张时微遊燕子矶 明张鏊 燕子矶 明陈芹 九日泛舟燕子矶 明杨文卿 燕子矶 明顾璘 登燕子矶次浚川韵二首 明王维桢
观音寺 小刹 【文】 重建 观音寺 碑略 明南尙宝卿许穀
- 淸真寺
小刹 - 梵惠寺
小刹
- 燕子矶弘济寺
- 第三十卷
接待寺 中刹 - 江东门积善庵
小刹 - 中和庵
小刹 - 报国庵
小刹
- 第三十一卷
- 聚宝山
报恩寺 大刹 御制黄侍郞立恭完塔记 洪武戊辰十二月日 报恩寺 修官斋敕 永乐五年十月十五日重修 报恩寺 敕 永乐十一年御制 大报恩寺 左碑 永乐二十二年二月御制 大报恩寺 右碑 宣德三年三月十五日藏经护敕 正统十年二月十五日 本寺护敕 成化八年十二月初一日 续人藏经护敕 万历十四年九月日 御制圣母印施 佛 藏经序 万历 年 月 日【文】 长干诗无碍法喜食诏 廣弘明集 长干寺 众食碑 陈徐陵天禧寺新建法堂记 宋李之仪 琉璃塔记 明行太仆卿鄞陈沂 游 报恩寺 塔记略 明南刑部尙书吴郡王世贞报恩寺 藏经殿记 明进士吴郡俞彦报恩寺 九号藏经幷藏殿碑记 明南祠部郞钱塘葛寅亮濠上亭记 明南祠部郞钱塘葛寅亮
【传】 康僧会 传略 高僧传竺慧远传略 高僧传 竺法旷传略 高僧传 建初寺 琼法师碑 陈尙书令江总释明彻传略 高僧传 释僧祐传略 高僧传 南洲洽法师志略 明大学士扬士奇 永隆禅师志略 明太子少师吴郡 姚 廣孝
【诗】 游 长干寺 宋王安石长干释普济坐化 宋王安石 咏天禧寺竹 宋苏颂 三藏塔 宋苏颂 游 报恩寺 明李东阳报恩寺 塔歌 明王世贞
- 聚宝山
- 第三十二卷
天竺山 能仁寺 次大刹 【文】 能仁寺 缘起录 元金陵志
【传】 西天无隐大国师志略 元大学士杨荣
花严寺 小刹 【文】 花严寺 碑略 明礼部尙书毘陵胡荣
- 外鹫峰寺
小刹 - 圆通庵
小刹
- 第三十三卷
- 牛首山弘觉寺
次大刹 御制僧智辉牛首山庵记 洪武十年四月 藏经护敕 正统十年二月十五日 【文】 牛首山辟支 佛 塔记略 宋僧普莊佛 窟寺佛 殿记略 明太子少师吴郡姚廣孝佛 窟寺兴造记略 明右觉義道遐重修辟支 佛 方塔记略 明秣陵盛时泰牛首山禅堂花严阁碑 明翰林修撰秣陵焦竑 牛首山禅堂弥勒阁碑 明翰林编修顾起元 弘觉寺禅堂義田记 明翰林修撰朱之蕃 冬游记节文 明翰林修撰罗洪先 游献花巖牛岭记 明南刑部尙书顾璘 游牛首山记 明 都穆 游牛首诸山记略 明南刑部尙书王世贞
【传】 牛头山 融大师新塔记 唐刘禹锡 牛头山 法融传 高僧传智巖禅师传略 传灯录 慧方禅师传 传灯录 法持禅师传 传灯录 智威禅师传 传灯录 慧忠禅师传略 传灯录 润洲玄素大师碑铭 唐李华
【诗】 游牛首山 唐韦莊 从遊诗 明胡廣 和胡学士 失名 游牛首山 明钱琦 宿牛淆寺 明陈铎 八日牛首山 明冀克梅 淸明日登牛首山 明余孟麟 经 牛头山 寺 明陈沂登牛首山 明柴唯道 夏日登牛首山 明皇甫汸 秋日思牛首 明皇甫汸 游牛头寺 明刘世扬 牛首山 明顾大典 牛首山阅楞严夜坐 明殷迈 陟牛首山有述 明王世贞 将至祖堂返望牛首 明王世贞 游牛首山听友吹箫 明安绍芳
- 外承恩寺
小刹 - 通善寺
小刹 【文】 通善寺碑 明大学士杨溥
- 廣缘寺
小刹 - 三山寺
小刹 【文】 三山寺实录 明住持昙昕
【诗】 三山 宋鲍照 三山 宋范雲 晚登三山望京邑 宋谢琥 三山 唐李白 三山 明金大舆
圆通寺 小刹 - 祐圣庵
小刹 资福寺 小刹 - 静明寺
小刹 【诗】 游静明寺 明沉越
- 牛首山弘觉寺
- 第三十四卷
- 雨花台
高座寺 中刹 【文】 高座寺 记略 宋徽猷阁直学士刘岑高座寺 雨花台记 宋沿江制置大使马光祖重修 高座寺 记略 明南鸿胪卿陈寿帛尸梨密传 高僧传 新公志略 宋释法永 西域僧传略 旧志 占溪澄禅师志略 明南安知府金润
【诗】 登梅冈赠 高座寺 中孚 唐李白答中孚赠仙人掌茶 唐李白 游 高座寺 唐温庭筠游 高座寺 宋杨无为雨花台 明宗游 雨花台 明龚秉德 雨花台 明孟洋 登台遇雪 明陈沂 雨花台 明顾璘 雨花台 明乔宇 雨花台 明欧大任 雨花台二首 明王世贞
- 安稳寺
小刹 【文】 重修安稳寺碑记略 明南兵部尙书乔宇
【诗】 游安稳寺 明皇甫汸
宝光寺 小刹 藏经护敕 正统十年二月十五日 【文】 重修 宝光寺 记略 明南刑部郞中何思登
【诗】 游 宝光寺 明皇甫汸
- 均庆院
小刹 - 月印庵
小刹 【文】 重修月印庵记略 明工部主事建业黄谦
- 雨花台
- 第三十五卷
- 梅冈
永寧寺 中刹 【文】 重开山碑记略 明工部主事建业黄谦
永 寧院小刹 - 宝林庵
小刹 - 瑞相院
小刹
- 梅冈
- 第三十六卷
永兴寺 中刹 - 普照寺
小刹 【文】 普照寺重修前殿记略 明南刑部郞平定白鉴
- 惠应寺
小刹 - 安稳院
小刹
- 第三十七卷
- 西天寺
中刹 【记】 西天班的答禅师志略 明西天 佛 子国师智光
- 德恩寺
小刹 藏经护敕 正统十年二月十五日
- 大慧庵
小刹 - 到彼庵
小刹
- 西天寺
- 第三十八卷
普德 寺中刹 【诗】 游 普德 寺 明皇甫汸
- 第三十九卷
- 碧峰寺
中刹 【文】 碧峰寺起止记略
【传】 碧峰禅师碑略 明太子赞善宋濂 非幻大禅师志略 明长史三衢金实
永福寺 小刹
- 碧峰寺
- 第四十卷
- 新亭崇因寺
中刹 【文】 旷野寺碑 梁元帝 观音颂幷序 宋翰林学士苏轼 集庆路崇因寺记 元豫章沙门大訢 新亭渚别范零陵雲 宋谢朓 和徐都曹出新亭渚 宋谢朓 昧旦出新亭渚 宋徐勉 过崇回寺简古昙上人 明陈沂 遊崇因寺 明许穀 遊崇因寺 明姚汝循
- 英台寺
小刹 - 慈善寺
小刹 兴福寺 小刹 - 凤岭寺
小刹
- 新亭崇因寺
- 第四十一卷
- 外
永寧寺 中刹 - 德勝寺
小刹 - 廣兴寺
小刹 - 智安寺
小刹 - 德寿寺
小刹 - 永泰寺
小刹
- 外
- 第四十二卷
- 祝禧寺
中刹 - 天隆
极乐寺 小刹
- 祝禧寺
- 第四十三卷
- 献花巖花巖寺
中刹 【文】 献花巖序 明翰林编修鄞陈沂 游献花巖记 明南兵部尙书太原乔宇
【诗】 献花巖 明钱琦 登芙蓉阁 明陈沂 宿达公房 明陈沂 宿花巖寺 明陈沂 澄江台 明王韦 芙蓉阁 明王韦 遊献花巖 明鲁铎 秋日遊花巖 明蔡羽 归雲亭 明蔡羽 登献花巖芙蓉阁 明汤显祖
- 慧光寺
小刹 【文】 光宅寺 刹下铭 梁尙书令沈约上钱随喜 光宅寺 启 梁尙书令沈约重建慧光寺记略 明南太常少卿四明郑雍言
【传】 光宅寺 僧正法师碑铭 梁元帝释法悦传略 高僧传 释昙瑗传略 高僧传 与梁朝士书 梁释昙瑗
【诗】 遊 光宅寺 应令 梁简文帝遊 光宅寺 宋王安石
- 献花巖花巖寺
- 第四十四卷
- 幽栖山祖堂寺
中刹 【传】 法融禅师传 传灯录
【诗】 遊幽栖寺 明王韦 祖堂山 明朱应登 祖堂山 明顾源 祖堂山 明盛时参 祖堂山 明王世贞 上巳後二日遊幽栖寺 明汤显祖
- 吉山寺
小刹 - 永泰讲寺
小刹 - 寧海寺
小刹 - 静居寺
小刹
- 幽栖山祖堂寺
- 第四十五卷
- 淸福寺
中刹 - 栖隐寺
小刹 - 葛塘寺
小刹 - 真如寺
小刹 - 妙明寺
小刹
- 淸福寺
- 第四十六卷
天竺山 福兴寺中刹 【文】 润州福兴寺碑 唐尙书颖川许某
- 後阳寺
小刹 - 淸修院
小刹 - 後黎寺
小刹
- 第四十七卷
- 建昌寺
中刹 西林寺 小刹 般若寺 小刹 【文】 般若禅院记略 明左春坊右庶子邹济
- 明性寺
小刹 - 衲头庵
小刹 - 高台寺
小刹
- 建昌寺
- 第四十八卷
- 废寺
- 保寧寺
【文】 保寧寺旧序 金陵新志 保寧寺轮藏记 宋葉梦得
【传】 奉先寺 净 照禅师 传灯录
法王寺 【文】 法王寺 旧序 县志法王寺 碑铭 梁沈约
龙光寺 【文】 龙光寺 旧序 金陵新志
【传】 靑园寺 竺道生 传 高僧传
【诗】 覆舟山 宋孝武帝 覆舟山 齐王融 覆舟山临望 明顾源
- 枳园寺
【传】 枳园寺释智严传 高僧传
- 祇洹寺
【文】 和范光禄祇洹寺像赞三首 宋侍中 谢灵运
【传】 释昙迁传 高僧传
- 铁塔寺
【文】 铁塔寺旧序 金陵新志
【诗】 金陵阻风登延祚阁 唐许浑 题正觉院箨龙轩二首 宋王安石
湘宫寺 【文】 湘宫寺 旧序 金陵新志湘宫寺 碑铭 梁简文帝
【传】 湘宫寺 智蒨法师志铭 梁简文帝
- 宋兴寺
【文】 宋兴寺旧志 金陵新志
【诗】 遊宋兴东巖 南唐李建勋
安乐寺 【传】 安乐寺 智称法师碑 唐裴子野
- 净妙寺
【文】 净妙寺旧序 金陵新志
【诗】 齐安寺 宋王安石
同泰寺 【文】 同泰寺 旧序 金陵新志奉请上开讲启 梁萧纲 答请开讲启敕 梁武帝 重谢上降为开讲启 梁萧纲 上为开讲日参承启 梁萧纲 答敕 梁武帝 答 同泰寺 立刹启 梁武帝请 同泰寺 御讲启 梁萧纲谢敕为建涅槃忏启 梁简文帝 梁 同泰寺 刹下铭 陈虞荔同泰寺 正智寂师志铭 梁简文帝
【诗】 望 同泰寺 浮图 梁简文帝望 同泰寺 浮图 梁庾 肩吾望 同泰寺 浮图 梁王训望 同泰寺 浮图 梁庾 信台城寺侧独行 宋王安石
- 善觉寺
【文】 善觉寺碑铭 梁简文帝 善觉寺碑 梁元帝 善觉寺露盘启 梁昭明太子 谢敕使监善觉寺起刹启 梁昭明太子
- 证圣寺
【文】 证圣寺旧序 金陵新志 木平和尙传 县志
报恩院 【传】 金陵 报恩院 淸护禅师传 传灯录金陵 报恩院 匡逸禅师传 传灯录
- 报慈道场
【传】 金陵报慈道场玄觉导师传 传灯录
- 保寧寺
- 废寺
- 第四十九卷
- 南藏目录
附请经条例
- 南藏目录
- 第五十卷
- 各寺租额条例
- 第五十一卷
- 各寺公费条例
- 第五十二卷
- 各寺僧规条例
- 第五十三卷
- 各寺公产条例
南京礼部祠祭司郞中钱塘葛寅亮编辑
万历叁拾伍年正月 日发南京僧录司刊
钉陆本连绢套银伍分管板僧银贰分共银贰钱贰分伍厘
西说东来妙演无量或云不二法门斯道也本苦空甘寂
寞从斯道者果若是宜其然哉迩来僧录司首僧阙员召
见任者命询问其人各首僧承命而还不数日来告曰臣
弘道等若干人前奉敕询高僧于诸山即会丛林大众众
皆曰唯淛右上天竺僧溥洽京师鸡鸣寺僧德瑄
僧了达东鲁之书颇通西来之意博备若以斯人备员僧
录司实为允当呜呼昔人有云世不绝圣国不绝贤近者
僧录司阙员朕将以为无人矣及其询问乃有人焉今朕
域之内慕淸净而欲出三界者有其名而无其实其泛泛
者不下五七万尔今三人不屈五七万之下伸于五七万
之上可谓志矣可谓道矣然昔
天妙音无量灵通上下天人会听若斯之演听四十九秋
自是之後五百馀年流传东土虽九夷八蛮一闻斯道无
不钦崇顶礼何况中国文物礼乐之邦人心慈善易为教
化若僧善达祖风者演大乘以觉听谈因缘以化愚启
愚为善于反掌之间虽有国法何制乎缧絏刑具亦何以
施岂不合乎柳生之言阴翊王度岂小小哉今尔僧了达
德瑄溥洽达祖风遵朕命则法轮常转
吾世足矣往钦哉毋怠
入定于大千界裡谈经于不二门中解脱为空淸虚成性
久留心于
羲居山禅伯对月诗宗抱不堕之慈悲乐无穷之淸净乃
命阐教之职用副僧录之司尙宜深究
分本末缕柝始终俾诸僧皆悟静中之禅而无教外之失
今特授尔僧录司右阐教往钦于训宜懋尔功
经中知人我之相教外
林之德士学高诸侣名动一时尔
不倦持身谨戒临事愼为是用职尔僧官以副朝典往化
释子无怠讲经尙宜以
子有达宪章庶不负朕设官之初意也今特授尔僧录司
左讲经汝其勉之
夫僧者立身于物表以化人初不可烦以官守也然而聚
庐以居合众而食钱穀有出纳簿籍有勾稽不有所司何
以能治故僧官之设历代不废今命尔僧淸濬为僧录司
左觉義尔其往愼乃职勿怠以私使彼学道之徒安居饱
食而不懈于进修以称朕兴隆尔教之意钦哉
天下大道唯善无上其善无上者释迦是也固大慈忍志
立大悲愿心行无所不至化无所不被论性原情谈心妙
理洁六尘之无垢净六根之无翳去诸魔而淸法界制外
道以乐人天斯行斯修而历劫无量乃降兜率至于梵宫
既捨金轮而犹苦行于雪岭时道成午夜明星相符朕观
为悲也深可为无上者欤世人宿有善根者皆慕
中之修者甚廣今建昌僧某博修
民仰僧善道感化人淳既内附之诚理宜授以建昌府僧
纲司某官尔吏曹如敕毋怠
且
圣人不言而化不治而不乱可谓能人矣云何大觉金仙
又赞之以能仁以其不绳顽而顽化美善而善光其行苦
而不苦其心素而弗素虽俦雪岭之孤灯侣白昼之单影
目星见性超出尘沦复有人天之说四十九秋其演也妙
备载大藏未尝有诉逋逃于廷致愆于水火者耶况昔禅
祇树千二百五十人从逋逃者未闻仲尼有云道千乘之
国敬事而信节用而爱人今僧佃逃未审节用而致然耶
抑爱人而有此耶若非此而有此则府谓僧云当自善来
若论以如律恐伤
昔释迦之为道孤处雪岭于世俗无干及其道成也善被
两间灵通上下使鬼神护卫而听从故世人良者愈多顽
恶者渐少所以治世人主每减刑法而天下治斯非君减
刑法而由
是也尔沙门纯一既弃父母以为僧当深入危山结庐以
静性使神遊三界下察幽冥令生者慕而死者怀景张
教岂不修者之宜世人因是而互相仿效虽不独处穷居
人皆在家为善安得不世之淸泰因尔僧之所及也尔不
能如是上下朝堂欲气力以扶持意在鼎新
以肥
六载大悟心通方今梵像巍巍楼阁峥嵘金碧荧煌华夷
处处有之此释迦之所感若是欤集财而建造欤尔僧无
知不能修内而修外故不答特役之今脱尔行命有司资
路费往寻名山悟善
不比
谕
而涤虑去五欲之魔淸六根之本虽不至六通圆觉之果
其报也必在将来所以修行者磨砺也行者行也功者造
积也凡云修行者先置验不速又将不期然而然欤今之
修者期验欲疾茫然久之心不耐
念无不在由是而失道迷宗愆重嵬山信之乎迩来左善
世右善世左觉義欲不绝而事生旷致伽蓝之有鉴使犯
宪章斯非他人讦告亦岂朕之不理然自作为定业将欲
以难去实艰于解分是何行哉皆不务靖而好喧生事自取
者也行人悟焉且二善世一觉義奏溧水一莊收粮五百
有零除纳官粮外馀四百二十二石九斗六升尽为役夫
之用不足又四百贯钞益之犹以谓不足今来需者甚溧
阳莊如之朕准其奏而欲收司者稽之及至寺取人而乃
将司者半隐而半出亦云莊所幷无司者至于再三物色
难以抵讳尙且东支西吾行止不顾岂有奏僧粮有碍朕
将理之反匿其司者此果实欤不顾行止而诳欤於戏欲
世之不可绝而绝之嗣祀之道不可无而忘矣何为苦心
志而劳用婪機设妄语于无端斯智禅乎
志所以崇声名立节義去浮沉凡丈夫擧此必欲出类
萃而异仄陋也又智用之而知无不知以之而觉觉无不
先也岂有过去
而知之者善用教而知之者善守若生而不知教而不成
类乎禽兽者也又何屑屑询其所以然乎尔戒泐复者所
至之地渐
俗妒嫉之恶忿于蚖蛇
殿周旋
死生亦无知前敕住持诚若是乎曾间生死也死生也云
何盖生非死死非生豁然还有觉乎今
然且今之罪报也人神共怒为集金帛构是非要虚名不
立实效甚蛱蝶之寻芳遊
砗磲马足之间不顾网罗轮蹄之厄尔本淸蝉翅霄汉丽
天风饮高露而乃故低飞而掠残花啖膻味甚于蜂蚁蝶
乎今之罪也在奏愆匿愆观喜怒乘颜色及盗众僧用特愚
朕以
司且役于厨下以足众僧膳设粥饭有亏不备味于汤调
致使众僧饥虚口澹则法司施行矣故兹敕谕
禅师自西而来朝夕慕道务在济人利物朕观禅师之立
志也努力甚坚其岁月之行也甚深故得诸方施供善者
顶礼恶者欢心前者东达沧海而礼補陀旋锡钱塘而暂
禅天目西遊庐嶽中国之名山遂禅师之意
师驻锡锺山之阳日禅巖穴禅师之所以玄中仰观俯察
志在神游八极唯神天昭鉴迩者朕建陵山前闻禅师欲
徙禅他往被无知者所惑乃曰非旨不前是致踌躇朕今
然之天地快淸净之神魂岂不道成也哉
金仙之教甘心寂寞成在苦空故修道者多栖巖屋树落
魄林泉玩霄壤之明月吟淸风于松下置身物外沦世事
如太虚若是者乃修之宣之尔雲南僧修者不辞万里之
遥欲觉因缘十二若止京师而师雲南又何知天台之景
两浙之美高僧之渊薮特
尔神灵异时一归演华言于金马论风景于碧鸡时乃道
冠点苍神遊八极快矣哉
以其无教而有印心之旨愚不知旨故乃求旨切无乃顚
慌恍惚茫昧于未判之先役纍劫之丹衷何见一微尘之
旨云何以旨问旨故指空谈空谓空无际而无依忽焉无
倚愚不知踟蹰不
便而可也欤斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪
者不以为可将焉求诸所以然乎而或云
大张法门岂有昧而又昧玄之而又玄盖昧在昧出玄在
玄生故远求之虽在天外遍历八荒亦何有知之见耶朕
尝闻知有好寝者通宵烈风迅雷而寝者恬然无觉此果
心
以神问神亦不亦易乎然此若是之易难使
为诸徒之所辩而知所措其法焉法本无门而有由道由
何而止焉焉知知止而无识焉所以我空非空我相非相
要见觌体无知之态似奔星廓落电影驰雲或为虚妄而
妄则妄起无端所以今之修者弃本宗而逐末犹不知陷
身于水火将焚而灰溺而腐尙以乐而不逼以为快哉斯
愚不知旨故特以为然或聪者自以为利根虽搜空万劫
之虚灵亦何见旨之有耶且以大藏教中诸
修者以为经之泛耶旨之异耶若以经泛旨异则古智人
夜孤灯于岭外画侣影于林泉趣不我知我不趣知愚岂
不谓嗤嗤然而以为讥乎审者以谓不然动静动静以为
天下乐是则以为智人便信则以为天下安化则以为天下
幸行则以为天下福朕罔知所以擧大一藏教云诸
故鑴磨钝根而为说法朕不知法故特以儒书之所云子
钓而不纲设使纲而绝流众目既张了必归于何处假使
诚有归处则一大藏经添一陪不为多减一陪不为少孰
尽去之而愿受谤周无文而备有法还契不立文字者互
相
尔故违宪章官吏人民曩者命礼曹布令于天下朕仿古
制以礼导人後以律至诸司是绳不循轨度者斯乃行刑
也且刑圣人不得
宇而兆民众如尔等官贪吏弊民纵奸顽诈良侮愚若不
律以条章将必仿效者多则世将何治尔诸人所犯若论
以如律人各尽本犯而後
居大觉金仙塔就而志公之神妥其下因是将尔等罪无
轻重一槪宥之於戏君子非善何以永世志人非功何以
名书释迦志公
道志者可无觉乎故兹制谕
古智人有为身而修身吾不知修者谁也或曰身为神而
修或云神为身而修因是之辩惑之而更惑果身修神欤
抑神修身欤吾不知二修之道但见古人遗迹欲求身易
而不艰于生身後不亡其名亦未知果为身耶神耶或曰
终神也夫神天命也命也者气也气之所以含情抱性枢
于意焉所以修者为神而修身若全首领于终世则神灵
矣未有残肌肤异身首而为神之善者迩来闽中有士习
安神之道云东驰西奔询及儒释道三宗必欲达之以妙
朕与之论唯儒術之学或可或不可因朕不识儒之奥故
云如是引谈空之语皆诸方旧云怀抱甚博然迷于是而
善哉君子虽未至三宗之奇有心若是岂不谓学之足矣
聃云居善地心善渊今之人顽肯近斯三宗者岂不全首
领而妙虚灵者乎此即智人也
今古崇瞻由慈心而愿重是故出三界而脱沉沦永彰而
不灭尔具生吉祥本西域之民生而慈敏擧契善符怀如
来之大法捨父母之邦衝阴埃而突瘴雾越流沙东行数
万馀程达吾斯地朕观尔劳心愿重特加善世禅师以神
善道更加朵儿只怯列失思巴藏卜为都纲副禅师统制
天下诸山绳顽御恶相为表裡以施行於戏佐王纲而不
善理道幽微矌劫不生千古不灭愿力宏深体斯之行无
往不复戒哉戒哉
大矣哉大觉金仙行矣哉出无量历阿僧下兜率生梵宫
异哉雪岭之修世人过者乎天上人间经劫既廣忍辱愈
多方成
扶身後同遊于
困地狱与鬼同处直候拂石劫
一念同
地方诸院上师踵
化
院诸师亦为
是则大矣哉妙觉难穷昔从斯道者顿悟三空脱尘轮而
出苦趣永離幽
来西番入贡有僧公哥监藏
之後人云踵师之道深通奥典独志尤坚化愚顽以从善
起仁心以涤愆虽是遥闻特加尔圆智妙觉弘教大国师
统治僧民名当时之善人永为教中之称首於戏寂寞山
房俦靑灯而读诵观皓月以吟风叠膝盘陀之上草衣木
食方契善符
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼
释迦道宗老聃于斯三事误陷老子
子之道非金丹黄冠之術乃有国有家者日用常行有不
可阙者是也古今以老子为虚无实为谬哉其老子之道
密三皇五帝之仁法天正
禅定之機实与仲尼之志齐言简而意深时人不识故弗
用为前好仙
以释迦仙以赤松子辈则可以为教之名称无瑕疵况于
三者之道幽而灵张而固世人无不益其事而行于世者
此天道也古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生
不死者故有为帝兴之为民富者尙之慕之有等愚昧罔
知所以将谓
灭无常此盖二教遇小
唐明皇皆好神仙足世而不霞擧以斯之所求以斯之所
不验则仙
酒起贪生者慕若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无
毫厘唯王纲属焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人此
天地之大機以为训世若崇尙者从而有之则世人皆虚
无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏天
王纲力用焉于斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删诗
制典万世永赖其
是吉尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣
俭之不同其所济给之理一然于斯世之愚人于斯三教
有不可缺者
夫释道者玄也自太古至于三皇不闻其说後梁武帝时
有胡僧其状颇异自西来中国栖江左于是乎面壁九年
号曰达摩乃西天
彼说有
家之兴废有衝太虚察九泉之機遂隐入山名老聃凡事
有先知之觉务生而不杀故称曰道此有而真传其说可
为信也时人妄立名色以空界号上玉二淸与聃共三曰
三淸说大罗
僧言地狱镬汤道言洞裡乾坤
说俱空岂足信乎然此
未识何也假如三教唯儒者凡有国家不可无夫子生于
周立纲常而治礼乐助国宏休文庙祀焉祀而有期除儒
官叩仰愚民未知所从夫子之奇至于如此释迦与老子
虽玄奇过万世时人未知其的每所化处宫室殿阁与国
相齐人民焚香叩祷无时不至二教初显化时所求必应
飞悟有之于是乎感动化外蛮夷及中国假处山薮之愚
民未知国法先知虑生死之罪以至于善者多而恶者少
暗理王纲于国有補无亏谁能知识凡国家常则吉泥则
误国甚焉本非实相妄求其真祸生有日矣唯常至吉近
代以来凡释道者不闻谈精进般若虚无实相之论每有
欢妻抚子暗地思欲散居尘世汗甚于民反累宗门不如
俗者时刻精至也
暇遊天界人寺闻锺且经声嘹亮正行间遥见长老持炉
而来少时诣前礼毕朕问和尙彼中揰钟击鼓香烟缭绕
经声琅然必好善者送供以饭诸僧乎长老对曰近日幷
无饭僧者朕又问长老既无饭僧者诸人止可寂寥面壁
以观想为然何故周施精舍众口喃喃长老曰僧之所以
讽经者恐有过失诵之不过释愆耳朕既听斯言忽然嗟
歎噫愚哉岂不听解之差矣所以僧多愚而不善民廣顽
而不良以其悟機错矣且
如国有律此皆导人以未犯之先化人不萌其恶所以古
云天下无二道圣人无两心名虽异理则一然以朕观之
声使观听者解其意而善其心所以不虑其意止讽诵之
若自欲识西来之意必幽居净室使目诵心解岁久而機
通诸恶不作百善从心所至于斯之道
利益甚矣岂有诵经不解其意止顾口熟心怀恶毒岁月
以来集业深重自知非礼却乃诵经以欲释之可乎譬犹
国之律令所以禁暴止邪皆出之于未犯之先乃救狂恶
而生善良者上自三皇以至于唐宋元列圣相传观斯之
道岂不天地者欤或曰民有善诵律令者如流朕将为识
其意不堕刑宪又知
意忽一日有奏朕曰民有犯法者
犯者重莫过于此臣将施行其犯人亲属印律成千诵声
琅然有此知律善讽者以此为赎罪臣不敢施行特来上
闻幸望宥之朕谓奏臣曰古者帝王立法令所以申明之
律所以戒责之一定不易之法民有知而不善者法当尤
重安有赎焉经云五刑之属三千而罪莫大于不孝虽古
圣人亦恶其恶朕薄德之见安敢易古人之法欤
人亦
愆安肯释宥者於戏愚至于酩酊之酣撼之而不醒浊至
于大河之流澄之而不淸愚哉愚哉可不修悟之
丈夫之于世有志者事竟成昔释迦为道不言而化不治
而不乱仲尼亦云西方有大圣人然释迦本同于人而乃
善道若是斯非人世之人此天地变化训世之道故能善
世如此且诸罗汉住世应真幻化不一亦此道也或居天
上人间以朕观之若此者不可多释迦安可再生方今虽
有僧闲能昂然而坐去者不过幻化而
皆积後世之事或登天上及人间好处以此观之遐迩之
道时人不分假如方今天堂地狱昭昭于目前时人自不
知耳且今之天堂若民有贤良方正之士不干宪
家资儿女妻妾奴仆满前若仕以道佐人主身名于世禄
及其家贵为一人之下居众庶之上高堂大厦妻妾朝送
暮迎此非天堂者何若民有顽恶不悛及官贪而吏弊上
欺君而下虐善一旦人神见怒法所难容当此之际抱三
木而坐幽室欲亲友之见杳然或时法具临身苦楚不禁
其嚎呼动天地亦不能免必将殒身命而後
者何其天堂地狱有不难见也尔晐严辈等堂堂仪表
入淸虚之境若志坚而心永则乐淸风于翠
月于长更岁睹山嶽之靑黄目百川之消长虽咫尺红尘
而乃一尘不染障碍全亡非独将来有率陀之登一方今
寂寞之趣比俗者之无知舍可行之道而竟超火赴渊其
天堂地狱岂不两皆迩耶若僧之不穀兼通漏未具宿本
无缘加之累恶积愆岂异俗者趋火赴渊之愚者矣尔必
欲异此道而杰为须知利害之两端然後从之所利者居
官食禄名播寰中若欲高名食禄同君不朽必持心以義
练志以忠佐君以仁夙夜在公无虐下而罔上乃得利贞
斯利也若视禄之少见赃之重如渊底之鱼闻饵而浮吞
钩于腹此其所以害也朕今以天堂地狱之由示之于尔
尔当深思熟虑剖决是非然後来朝则当授之以官未审
悦乎若果悦而仕则虚名泯而实名彰其丈夫之志岂不
竟成哉
古今通天下居民上者圣贤也其所得圣贤之名称者云
何盖谓善守一定不易之道而又能身行而化天不愚顽
者也故得称名之其所以不易之道云何三纲五常是也
是道也中国驭世之圣贤能相继而行之终世而不异此
道者方为圣贤未尝有舍此道而安天下圣贤之称未之
有也所以世人于世善获生全者托以
今之常经於戏于斯之道圣贤备而守行之不亦善乎斯
道自中古以下愚顽者出不循教者廣故天地异生圣人
于西方备神通而博变化谈虚无之道动以果报因缘是
道流行西土其愚顽闻之如流之超下渐入中国阴翊王
度
见浅而识薄必然以为异所以可以云异者在别阴阳虚
实之道耳所以
及将来其应莫知所以幽远不测所以阴之谓也虚之谓
也其圣贤之道为阳教以目前之事亦及将来其应甚速
稽之有不旋踵而验所以阳之谓也实之谓也斯二说名
之则也异行之则也异若守之于始行之以终则利济万
物理亦然也所以天下无二道圣人无两心其
立也穷居独处特忘其乐之乐去其忧之忧无求豪贵无
藐寒
苦善便无穷所以当时之愚顽耳闻目击而效之今世之
愚顽慕而自化之呜呼不亦善乎吁艰哉今时修行者反
是道而行之何以见反是道而行之方今为僧者不务
之本行汚市俗居市
道或居庵受人以谒其所谒者贤愚贵贱皆有之必先屈
节以礼之然後可然修者以此为忍辱之一端耳若以堂
堂之貌七尺之躯忍辱于人将後果了此道何枉辱也哉
若将後不能了此道其受辱屈节果何益乎况生不能养
父母于家死无後嗣立姓同人于天地间当此之时如草
之値秋遇严霜而尽槁比木之有丛凌风寒而永岁月使
飞者巢顚走者窝下惜哉惜哉不亦悲乎今之时若有大
至智者入博修之道律身保命受君恩而食禄居民上而
官称若辅君政使冤者離狱罪者入囚农乐于垄亩
于市
益乎今之官吏者不然往往倒持仁義酷害良民使民视
之如蛇蝎之附体蚊蚋之吮身无启敬之前有畏避之却
安得不恶声四出艰于後乎若欲圣贤之名称僧之行立
不亦难乎
有来奏者野有暮持火者数百候之倏然而灭闻井有汲
者验之无迹俄而呻吟于风雨间日悲嚎于星月有时似
人白昼诚有应人而投石忽现忽隐现之则一体如人隐
之则寂然杳然或祟人以祸或祐人以福斯数状昭昭然
皆云鬼神而
诞耳朕谓傍曰尔何知其然哉对曰人禀天地之气而生
故人形于世少而壮壮而老老而衰衰而死当死之际魂
升于天魄降于地夫魂也者气也既达高穹逐淸风而四
散且魄骨肉毫发者也既仆于地化土而成泥观斯魂魄
何鬼之有哉所以仲尼不言者为此也曰尔所言者将及
性理而未为是乃知肤耳其鬼神之事未尝无甚显而甚
寂所以古之哲王立祀典者以其有之而如是其于显寂
之道必有为而为夫何故盖为有不得其死者有得其死
者有得其时者有不得其时者不得其死者何为壮而夭
屈而灭斯二者乃不得其死也盖因人事而未尽故显且
得其死者以其人事而尽矣故寂此云略耳且前所奏者
其状若干皆有为而作何以知之但知之者不难矣且上
古尧舜之时让位而君天下法不更令民不移居生有家
而死有墓野无鏖战世无遊魂祀则当其祭官则当其人
是以风雨时五穀登灾害不萌乖沴不现此之谓也自秦
汉以来兵戈相侵君臣矛盾日争月夺杀人蔽野鳏寡孤
独于世致有生者死者各无所依生无所依者唯仰君而
有现若有时而隐以其无为也若有时而现以其有为也
然而君子小人各有所当以其鬼神不谬卿云无鬼神将
无畏于天地不血食于祖宗是何人哉今鬼忽显忽寂所
在其人见之非福即祸将不远矣其于千态万状呻吟悲
号可不信有之哉
朕尝观世俗善良者慕
倾心向道意在积功累行欲目前之福臻身死不堕地狱
亦欲延及子孙者也观斯之善岂不良哉奈何认僧差矣
为何盖为闻僧善者及住持名寺加衣钵整齐者往往廣
与佈施若善者果有
前好善者颇相增福若不知觉集之无穷则祸增而福减
若住持名寺者廣得佈施贫难不济与同黨类私相盗用
非理百端寺颓而无補于前好善亦加祸焉于斯之道好
善之心固笃佈施之心甚差若善人欲功德延及子孙者
当捨物于力修之僧然後方有功德足慕道之心所以力
修之僧者谁隆冬之时衣服颓靡叠膝禅房慕
之苦行意欲了心性以化世人皆同善道虽严寒肌肤为
之冻裂虽酷暑蚊虫为之吮血亦不相告若出禅房遊市
井使俗人见之则衣颓而形槁故所以世俗耳目无所惊
眩不得佈施耳嗟夫以此僧之状以好善者求
临世化为力修僧人亦不为凡夫所识朕所以言者令好
善者济贫而不济富无名者爱之有名者敬之其福将源
源焉
人也净饭国王之子既生既长观世人之祸福睹日月之
陞沉见人之造非也如酩酊之醉未醒如中睡酣而未觉
以致罪重危山愆深矌海愈堕瀰漫无由自释
起大悲愿心立忍辱苦行之法门意在消愆而息祸利济
群生时乃登雪岭而静居观心省性六载道成及其归演
大乘虽有二千五百人俱人皆未解幽微
少改演小乘之法使昏愚者听之如醉而复醒睡而还觉
人各识祸而知愆唯修善而可弭呜呼
有若是之擧吾中国圣人有云天命之谓性率性之谓道
修道之谓教今闻
之人罔知所以修道教人之何如乃有废道积愆之擧更
不知存心何如迩闻
而为修道之行也今是僧懒于周旋不敢越向
废修以行之特以轿令人陞之周旋于诸
宜于勤苦不当若以今後人法之斯乃率性者欤修道者
欤若以此观之必失修道之谓教矣可谓废道积愆矣俄
而有来告者昨晨天界住持向
不闻钟鼓之声虚堂废法因是而致吾有歎呜呼昔禅之
谬仪积之今日方应可谓定业难逃矣果报昭然矣今後
若欲同
不然愆重危山祸深瀰海于斯效验可不警戒之哉
世人灾害有三往往皆不自知故其灾害周流方寸间日
夜无息古今未尝有能尽去者所以释迦成道教化众生
指述破昏乃云灾害之三者曰贪嗔痴斯三者孰能不备
孰备而不殃所以古今不备者圣人是也虽备而不殃者
贤人是也洪武九年春遐遊天界见住持僧宗泐
今儒術深明询问僧之苦行本
僧动止异常因识儒书大知礼義又非林泉之士于是朕
命育鬚发以官之当时本僧姑且奉命而不辞待至发长
数寸将召而官之其僧再辞而求免愿终世于释门吁难
哉世人之于世谁不欲富贵妻子名彰于世者欤今是僧
却富贵弗美妻妾可谓三害之中善却一者欤人将谓是
僧生性憺泊有是欤抑玄悟之有知而若是欤不然其僧
生性憺泊玄悟不可以言貌而见盖丈夫之气初志不夺
斯僧是其人也特听而免官放老山林其世之三害僧不
为一害所迷妙哉
释迦之为道也唯心善世其三皇五帝教治于民不亦善
乎何又释迦而为之盖世乖俗薄人从实者少尙华者众
故瞿昙氏之子异其修异其教故天假其灵神之是说空
比假示有无之训以导顽恶斯成道也今二千馀年虽有
慕道者众踵斯道者尟矣然而间有空五蕴寂憎爱度世
之苦厄者有之此所以
通上下微则潜匿毫端是故聪者欲得杳然愚者无心或
有善之其故何也所以天機之妙人莫能与知设使与知
则人与肩也奚上之而奚下之耶且
报度人之速甚于飘风骤雨急极之而无
之人愚乃曰
尝分析愚谁我知妙哉
矣设使生弗为善死亦弗陞岂不定业者欤夫何时人不
知修持之道顽者弃而为者旷获宗旨者少纵得之者甚
若量後世子孙其福甚博所以者何盖济众则众报之其
修身者否济众一身而
公私利涉古今不异之谓道辨轻重分毫厘国行民用市
无争者今谓衡其道衡二字凡达人智者不可不深究其
理焉且道即路也昔圣人允执之性无所名特以旷大永
长之事配而言之故以道称夫衡以权合之法布天下虽
至巧者无所施其姦至愚者凭此而不惑所以衡称昨逢
越中沙门自号道衡于斯二字甚相符契於戏心常履道
而不迂性常如衡而不曲道哉衡哉不亦美乎
善出无心之谓雲善归无迹之谓妙此果雲乎妙乎吾闻
锺山有僧以妙雲为字良哉斯僧非知理之必然安善称
耶僧本侣影空山俦灯松底吟淸风玩皓月扪
时观浩气于层霄之外是果拘四大而修耶忘形而炼耶
是论是议为众僧之所以又非著象于妙雲者也且雲之
妙倏然而霭恍然而静须臾神乘龙驾雷电山蒸海涌见
如是之态雲之体也鸿濛寰宇滂
而形有形而化功成而寂杳然莫知其所以人以为奇吾
尝以为妙者乃为雲所生耶雲为妙所出耶是谓空者言
虚实者云妙其妙雲之说无乃僧若是乎
僧之殊俗者去姓是也务立字为名尔以道竺隐称自以
为奇孰不知色界之道无尽法界之道无穷斯道幽乎显
乎有相无相曲如羊肠一纵一横诚如十字又若弦在雕
弓其世之君子小人故有驰之异同今尔擅道名可谓志
矣且竺者西域之国名也我中土智僧此立为
于此而隐其道承
白毫相光照大千界指迷破暗利济群生岂不彰之显之
尔乃以隐自任何也且隐者匿也吾所不取至智人明其
道幽其德名彰不朽果隐其道则不许然尝闻圣人有云
德不在彰道不在显终日乾乾汝若是乎若此後必了然
哉
僧多捨俗唯立字为名何也以其法殊人主之教故也迩
来有僧用三字为名曰
太无上之巨也朴实而不虚混而未凿斯三字之用果如
是乎若是则仁者体之又何为而不可哉今僧用斯三字
理道深长機根浅露者莫可探其趣若遇良工必由雕琢
而方见其形也昔
先孰雕琢而使澄淸列无量之象于穹壤七曜运行其间
布海嶽于鸿庞百川东注此由太朴而至穹窿果理之使
然气质之变焉吾闻智者云混沌静久而乃此今僧捨俗
认朴必释教之然哉
暇遊入寺长老同行见绮砌为槛中植蔷薇而又竹木架
之工以编之屈蟠龙蛇之状令不得矌蔓枝茎因之有感
呜呼甚哉违大化恩不及草木必有积焉朕尝目种花之
徒务以奇为妙故屈蟠其枝茎以招买花者也然其人智
巧多端身不满三尺朕谓花者曰尔生计若此家传否曰
然尔身若此亦家传否曰三世矣吁愚哉人云世有阴骘
然後获昌所以阴骘者利济群生是也不但不杀而为阴
骘但能惠及草木亦阴骘焉若使草木不得自然而乘大
化之兴尤为损德必成将来之患矣其
花献果者正所以不花而花方为圣人之妙若植其根节
其茎蔓使疏条巨蕊朝夕乐观不唯损德必有愆于身後
因询种花之徒有感特述寺修花之说
善奉行斯
无有慢心五百年然後流传中国贤信愚化又二千年其
间智人亦因是而通神者有之有流此而无终者有之然
凡居是者必
之宜洪武十一年秋八月天界有僧诉于中书其辞曰为
主僧者非理辱甚中书下刑部究其源其间观形状识缘
由自妒嫉而起信谗而乱以致福消祸增累及平人若干
比问分明人各受刑矣於戏祸福无门唯人召而速至僧
不务修造愆而犯宪法司论如律宜哉
乾旋坤寧覆载物以无穷其常经以四时鉴见荣枯虽目
前之易省化機之运上古之哲能奚备知其的然荣枯隐
显阴阳见之易解及其大造者乾为阳而坤为阴所以难
穷其至微以其不知其本源也设若有实之可稽纵是痴
愚者亦所不疑所以至微形隐人莫测窥其哲能不得无
惑况
现千百亿态罔有上下鸿濛其灵寰宇是塞
潜踪示生死之俱无幾风霜而不腐其
斯时觉道而幽灵效之者奚知其垠玄传寂寞稽莫知其
本根致使德小而量薄者窥探旨趣能无他论者哉然洪
法之肇根于西域显金身而会汉帝于梦中获演流于东
土曩因化形迹之时不言而化示不生不灭民不教而治
及双林之有故金色是藏
容示现妙音博被
途故真妙之难瞻不易能于一旨傍谋他術杂正法以纷
纭致使色空之比假不无有谤三车之覆驰沙门玄
释氏之领袖也生而慈敏弃亲以明心状而擧动皆契善
符坚持忍辱碧潭印月暑夜松风难同其淸洁玉露野田
未比其肤润方寸将及无碍诸漏彷彿其尽久必蹑昂霄
而凌烟霞单万岁而无双
繁之差谬欲定真析伪以滋学者之诚故延颈西土孤筇
廣漠履险隻征朝飞凝雪以迷空生径难分夕风浩瀚走
黄沙以幕川孤进前踪
途中之数睹求深愿重至劳犹精遍五印之宝刹越恒河
之渡立双林之阴洗钵入水登鸡足之峦禅鹫峰之大会
受直指于心归演洪音如瀚海之波澜经分六百译布中
华阐扬奥典宥罪释愆臻善良于百福其玄如日中之捕
影水底之扪月洁若靑莲出汚泥之不染犹桂芳秋蕊香
浮室野之馨慈航业海倏渡沧溟体天之造日月之明大
哉之无为奚可论乎
二仪久判万物备周子民者君君育民者法其法也三纲
五常以示天下亦以五刑辅弼之有等
往有趋火赴渊之为终不自省是
尽天下莫不亦然俄西域生
愿重始终不二于是出世间脱苦趣其为教也仁慈忍辱
务明心以立命执此道而为之意在人皆若此利济群生
今时之人罔知
子训小人以朕言之则不然
迷之虚立本性之实特挺身苦行外其教而异其名脱苦
有情昔
五常之性理也既闻之後人各获福自
流入中国间有聪明者动演人天小果犹能化
何况聪明者知大乘而识宗旨者乎如心经每言空不言
实所言之空乃相空耳除空之外所存者本性也所以相
空有六谓口空说相眼空色相耳空听相鼻空嗅相舌空
味相身空乐相其六空之相又非真相之空乃妄想之相
为之空相是空相愚及世人祸及古今往往愈堕弥深不
知其幾斯空相前代帝王被所惑而幾丧天下者周之穆
王汉之武帝唐之玄宗萧梁武帝元魏主焘李後主宋徽
宗此数帝废国怠政唯萧梁武帝宋之徽宗以及杀身皆
由妄想飞陞及入
快乐世尝有之为人性贪而不觉而又取其乐人世有之
者何且
保守此境非
即入空虚之境故有如是斯空相富者被缠则婬欲幷生
丧富矣贫者被缠则诸诈幷作殒身矣其将贤未贤之人
被缠则非仁人君子也其僧道被缠则不能立本性而见
宗旨者也所以本经题云心经者正欲去心之邪念以归
正道岂
日月之循环虚实之孰取保命者何如若取有道保有方
岂不
道起无心谁寂灭行生积行岂无端迩闻陶冶空山内致
使空山空不空著相有谁知是
出岫来今古巖壑幽然乌夜啼试问献花真趣处曾将心
地量泥犁缚庵以定山藤葛稳坐蒲团乐幾枚要识西来
真实处张眸极
如是然昔人见今之闻之相传数千年一体如斯者未睹
散圣有之尙未得其传方今兇顽是化良善契从仙乃务
思凌烟霞而蹑昂霄会王母于天京释乃
玄关意在出无量劫而陞兜率志斯二事者道盈庵而僧
满寺以百人为数九十九人失道述宗或曰陆沉其一傍
曰鬼神不泄機仙有屍解
者耶为此有慕而不绝者有毁而不灭者此岂
之验哉洪武八年见二教中英俊群然博才者众特以二
敕谕之敕以捨彼而从事杰乎捨事而从彼志乎聪愚者
必皆两图谕由
朕观
有千百亿化效之者莫知至微或得之者亦不知自何而
至道祖老子神仙继之或幻而或真神通盛效之者亦莫
知源何夫子之立教
夫子者尟矣于斯三者可以兴灭乎
昔诚之说如金经千万劫而不泯若或见之则沃聪者之
槁心开愚昧之方寸呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守
之而无为斯二字之所以然而然者其于漏
之说如浮雲之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡酣之
幽梦斯果虚之谓欤实之谓欤然必先觉觉之後觉然之
又将愚昧而疑之呜呼淸风摇水蟾影沉渊孰能機其所
以然耶且曩之妙也赤日陞昆仑神龙浴沧海是又体之
而非体相之而非相是皆著相而能耶无相而智耶又必
我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月是说是问必
九年之传善我明不然风翻月影倒挂须弥问石为舟千
艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
朕闻三皇五帝夏
农曰工曰
汉之明帝又加民业以二曰释曰道六艺虽各途唯释道
同玄儒虽专文学而理道统其农工
至如立纲陈纪辅君以仁功莫大焉论辞章记诵儒者得
其至精苟非其类而同其门未必得获至微且农勤于亩
者岁成工乃时习而巧精
释道者求本来之
飞锡长空笑谈定往化
苦空寂寞
道者精于儒正默论间俄而侍讲学士宋濂言及有僧名
传者儒释俱长迩来以文求臣改益臣试开展过目篇篇
有意文奇句壮奚啻于专门之学臣故不益而不改以全
僧之善学者也臣昧死敢烦圣听诵之再三可知其人矣
朕是许之不时之间学士以诵再三听文思意果如濂言
然僧所以求改益者非也其文深意旷非久览岂得其本
源朕知僧之意有所精学卒无扬名之处故特求名儒以
改益之由此而扬名欲出为我用濂曰恐无此乎朕谓濂
曰云何如是观人古贤人君子讬身隐居非止一端如寧
戚扣角
者未必执于本业而不为君用朕观此僧之文文华灿烂
若有光之照耀无玄虚弄假之讹语句真诚贴体孔门之
学安得不为用哉
目世浮沉皆是幻幻生幻灭患相从幻出无端患长著患
逼无知无有错理幻幻身身患患若将无有更何之师空
法外无方住再觅端倪孰拟知好向道中间自在肯将铁
索易羁縻只因魔甚云心地未必师知必我知不识有人
还是觉蓦然一笑脱泥犁
朕因忧虑既多特入寺中与禅者盘桓暂释幾冗之一时
入寺既行凡所到处无不有
水墨高僧凡四轴六人一轴三禅海水一轴了经松下一
轴抚鹿溪边一轴乐水于巖前呜呼住持者志哉所以设
此意在感动心怀坚立寂寞之機甚得其宜也何以见之
如三禅海水者其海泼天飞浪烟海四际其高僧凝然擧
尘而挥鼎足而坐可谓奇矣动修者一也又了经于松下
对月于昊穷可谓淸之极矣复有一僧前抚鹿于溪後山
神以密护可谓行至矣又坦然而无虑乐然而无忧乐水
于山根可谓寂寞而
为斯而乐至暮而归馀月复至寺由东庑而入见画像
形皆男女夹杂浓梳艳裹者纷然将谓动小乘而坚大乘
也徐至苑中见有数架修上蔷薇朕亦谓非宜也少时憩
方丈顾左右壁亡其前日所有高人四轴不觉兴歎矣何
哉所以歎者不唯画于蔷薇不合有而有四轴高僧当悬除
去皆非所宜故兴歎息焉
遊新庵记
工部侍郞黄立恭完塔记
僧智辉牛首山庵记
昔者师能出世异人性备六通景张
者愈良及其终也择地于锺山之阳阴其宅而居之经今
八百六十七年今朕建宫在迩其为师焚修者俯而视之
因敕中书下工部造浮图于山之左今将完成徙师于是
於戏漏尽毋生人我劫终勿堕尘埃唯师神通尙飨
唯师慧悟见機变化神妙道德高迈振扬宗风锺阜龙蟠
炳然灵迹季春届序爰遇诞辰明荐奉陈洋洋如在
呜呼业海茫茫济彼岸者尟矣尔如
棹建觉圆樯假花严风扬火集帆昨朝柁宽帆饱倏焉彼
岸噫果操舟之善耶尔如
济舟楫犹存孰备善尔舟傲风于业海如斯济岸孰不曰
乘尔某之舟有此之济非独如是其拯溺者既多朕观营
般若之舟施普度之道岂徒然哉今也期当空相绝迹去
来所有素羞尔其享焉
帝戎外张威武内实禅翁
具不具倏忽如雲飞
象周旋唯
马嘶风牛
三千
归非牛非马非船
塔藏信有之乎灵明常存午夜放光
夙缘宜哉尊者处危自然
底淸风爽不眠
如梦
尔夙缘噫危乎艰哉蓦然际岸红日当天
又
任尔为愚
漏尽无碍大觉宏施皆雪岭之苦行幻出幻生幻灭幻起
百亿之态不为之廣寂一毫而不为之简善矣哉化矣哉
大觉金仙为吴生之图相不出三界问谁识此圣凡者欤
又博变者欤孰是孰非云何水月风摇隔窗审的奚由然
耶有相无相而为定者乎
生幻灭亦何知尔幻幻时皆是幻幻终幻始总何为幻住
幻流真幻辈幻前幻後更依谁此幻非真他幻寂纔云寂
幻幻方生人生始世皆从幻幻了无为在幻中幻去复来
幻是梦无言幻梦幻悠悠智人识幻
不儇
观孰大无时不常怀志立无上等必欲精神谐忽然观身
影影乃与身偕若欲離尘垢将影与身排再观世万物有
形必影该寻思欲解分似乎与理乖空寂如是说咸将贝
葉开论影始太古至今尙犹猜日午难迴避临水见眉腮
月下偏分晓愚云似怪哉智人果解分祸胎两忘灾或说
身裁影亦曰影身裁顚倒论常世倒顚日日俳观倦身意
马劳心猿似豺到了难分去从伊仔细差闭门终不见出
户倚身牌有时定玄機俯仰何根荄祖
尘埃尔陞从尔上尔降从尔阶踌躇从踯躅穿履亦穿鞋
反复诚难避簪花犹插钗虚实谁参透天厨一供斋八万
四千户闾阎迩谢台鸡犬声无异莊周化骨骸漆园曾作
吏槐国
时有壮衰若欲常寂静百骸与之齐智虑浑忘却天然似
婴孩
妙用通今古长不灭昔当悬挂时诚非凡可越住世及应
真幾度阿僧劫假锡作梯航泛海涛如雪一旦杳无踪暂
与沙门别倏忽群禅中孰能为機泄禅心旷无迹如海亦
何竭僧本具他心宗门常合辙
来朝觐家风祖
笑柳眼正舒眉独翁任淸净愚俗多险危姦猾不善死到
处冢累累尔心鉴此患弃家永不回年年尝作客如蓬被
风吹哀愍自天祐仁深久必为切记无住相与
星摇荡飞霞人栋樑守僧都去尽萤火作灯光鬼哭思禅
度遗经风日张独有来巢燕呢喃似宣扬停骖伤古意雲
合草头黄闻说当年盛钟鱼彻上方
振一声空谷响或时化作飞龙威长空如水何相持有时
比翼论端的方觉玄关显现时志悟未通心委曲鸿濛恽
沌同尘俗蓦然一悟凌烟霞觉此觉他方意足神眸昭昭
众生顾隐隐微微如法故每担日月猢狲藤箪食由来饱
祇树
川近水世機忘崇朝榻外香烟袅终夜堂前灯焰煌从此
尔僧公案悟邯郸何必问黄粱
曲潺湲声绕扉有客上门罗织叩无端擧杖作成威此时
解得黄龙法自在巖前碧眼機
月渊中悦白龙香熟地炉茶一盏嫩肥铜鼎笋三锺叩禅
若解巖前趣皓首厖眉振祖风
生岚没采鲜鲜洞门鬼哭求哀忏湫底龙吟乞化全如是
住来经幾劫因风炽火力何先
芊雲埋供
夜啸峰头月淸兴忘機傲岁年
猿环树仰靑天双亲鞠育归何日五祖窥觇
住山人自在除非宿
国宵灯照衲头崖柿熟甜须九月溪芹味美必三秋忘尘
思入重嵬迥道备咸称释氏流
为離
不待劳
昏水际野猿歌精魂
拟看华藏景欲生翻作万般魔
放秋江橹棹歌落魄有情知就裡从容无事见娑婆巖前
苔合初由径门外风堆槲葉多
灯倦点壁间油烟封谷口听樵语雲锁柴扉聆鸟啾甲子
未闻忘岁月巖前坠葉始知秋
更唯觉四时寒天香馥郁盈禅悟月色精英照影间比似
市
被苍僧布法筵为
岭际今犹见行致天花覆八埏
见巖猿挽树归甁水一炉香满座锡镮丈室气盈衣空山
僧对知何日化作苍龙挟雨飞
禅松底听风来从教市巷笙歌美莫
时中香袅篆迎来
壑雲生出野楼
省还知叩玉泉
忽林风送磬音
又
识禅機一镜明
僧心地与天通
知入定是金仙
又
骝杂还意如何
又
夜明星识
然翕翮舞长天
言物外有靑天
打绳牵不转头
恁哓哓问姓名
还反也经常也示开示也僧净众也常乐我净
之四德净而能常犹贞而复元也时至胡元彝伦
大泯民汚夷风 高皇起而肇修人纪反经常
之道于斯世借名净众以开示之亦以见民性本
净非夷风所能汚染也
昔诚之说如金经千万劫而不泯
昔古昔也昔诚之说谓古昔立诚字之名之義也金者
至坚之物也楞严经坚明立碍是有金轮金之经千万
劫而不泯者形也诚之经千万劫而不泯者道也然则
民生之常道其唯诚乎是为反经之大旨
若或见之则沃聪者之槁心开愚昧之方寸
见者神与之会也沃润也槁枯也方寸心地之名也聪
者贤智之士能竭心思故常枯槁其心见诚则无事于
思而槁心可沃愚昧者本不能思方寸常闭然遇大知
亦能开之所谓提耳而诲可使不识一字之凡夫立造
神妙者也
呜呼道哉觉哉孰能体之而无上守之而无为斯二字之
所以然而然者其于漏尽者乎
道承不泯觉承见之哉歎词体之守之指道而言也无
上无为指觉而言也正觉则无上大觉则无为二字即
道字觉字也之所以然而然言其精深奥妙未易窥测
也漏尽者渗漏绝尽言无漏也即固聪明圣智达天德
之意
斯诚之说如浮雲之驰空若沤花之泛水电影之逐风睡
酣之幽梦斯果虚之谓欤实之谓欤
诚虽以不泯得名然非指有相之物便谓之诚宇宙之
间未有有相而不怀者也然则可離相以求之乎離相
又别无诚矣 至圣于此盖难言之特设此四种譬
喩以开示人之悟入浮雲驰空谓无雲乎则驰者其何
物也谓有雲乎则既驰矣雲又何存也沤花之泛水电
影之逐风睡酣之幽梦亦复如是谓之虚不可谓之实
亦不可此中真是无实无虚故诚之说当如是观之此
一节申言不泯之意明道之所以然也
然必先觉觉之後觉然之又将愚昧而疑之呜呼淸风摇
水蟾影沉渊孰能機其所以然耶
先觉具正知见自能救度迷情後觉赖之不堕邪见自
能契受正理愚昧者不能不疑所谓下士闻道大笑也
然必二字承上贯下至疑之止犹云此无实无虚之道
无凭考证必于一觉一然一疑处参验乃信其然盖
至圣大觉之後而见其必然如此因又歎息言此道至
妙无迹可寻一落思惟便生障碍如水风之相感蟾渊
之相涵不可思拟如此而觉乃为正觉此一节申言若
或见之之意明觉之所以然也
且曩之妙也赤日升昆仑神龙浴沧海是又体之而非体
相之而非相是皆著相而能也无相而智耶
曩之妙指上文虚实之義言赤日神龙皆有体相而非
体相日聚阳之精自无而有龙纯阳之德自有而无能
从有相生智从无相出日能升而龙能浴谓之无相不
可也日智升而龙智浴谓之有相不可也
又必我相人相而较之岂不廓落奔星静渊临月
较犹勘也谓以我相人相与日与龙一挍勘之则有体
相而非体相者岂独日与龙为然哉我相人相亦非相
也唯其非相所以独智藏焉而为正觉之所自出也奔
星于廓落见无碍也临月于静渊见不摇也勘破人我
之相者其胸次如此
是说是问必九年之传善我明不然风翻月影倒挂须弥
问石为舟千艘浮水巨木连枋作大海底是皆性理者耶
是说指上文诚之说如金等是问指上文虚之谓欤等
九年者达摩少林面壁九年今宗门之学皆九年之传
也善能也 至圣自言如上所说所问非浅俗可到
必达摩所传之人乃能明之风翻月影矫乱之见也倒
挂须弥顚倒之见也石舟浮水妄见也巨木底海痴见
也言此道苟不得正传必作此数等见其持之有故其
言之成理岂皆可以为性理者耶嗟夫琴有妙音必弹
于妙指苟不至德安凝夫至道哉洪唯我 高皇闢
乾坤于劫运揭日月以重新 躬资上圣全体大极
总彰政教兼作君师乃于万幾之暇阐发道真一至于
此尧舜之间仅闻一中之训羲皇而上肇开一画之遗
道固同符而我 高皇乃文之至矣臣敢颂为自玄
黄剖判以来第一圣人也正管蠡及此矣孔子告哀公
曰诚者天之道也诚之者人之道也诚者不勉而中不
思而得从容中道圣人也诚之者择善而固执之者也
博学之审问之愼思之明辩之笃行之人一能之
之人十能之
高皇此篇开示实即孔子之说後学惑于训计而失圣
人之意久矣自今扬厉 圣谟而深思有得则诚为
天为圣诚之为明为强乃见真实然後知我 高皇
不独开万世之太平尤继往圣之绝学也
此篇全彰性教破妄归真大回混沌之初直指无
名之始以故教标无旨性揭无知诚孔老之真诠
大慈之正谛也非天下之至圣其孰能与于斯
以其无教而有印心之旨
以
除手段以後段段逐破虽释迦不能置一喙玄寂幽秘
皆因有相传之法而然奈何
转法轮
曾转法轮耶是抵期而无教也夫既无教矣奈何又有
印心之旨耶
愚不知旨故乃求旨切无乃顚慌恍惚茫昧于未判之先
役纍劫之丹衷何见一微尘之旨
智者合下识心便知原来无旨愚者唯闻有旨乃切切
以求之则顚慌也恍惚也茫昧也皆愈求愈迷之状也
遂欲求诸天地未分之前役心纍劫何尝见有一微尘
之旨乎
云何以旨问旨故
问何故求之如是其切而竟不得微尘因自答言以旨
问旨之故也以旨问旨犹云骑驴觅驴也
指空谈空谓空无际而无依忽焉无倚愚不知踟蹰不
特以色求色以音求音孰不以谓利便而可也欤
此节具愚人两种见解一者著空二者著相其著空者
认空无一物四无依倚为性而不免踟蹰之患其著相
者认止心定息一切有为为性而不勝利便之喜可也
欤问法之词
斯愚问而求旨之切故聪者孰谓可欤既聪者不以为可
将焉求诸所以然乎
愚者于上二见或疑或可在聪者皆不谓可聪者犹言
善知识也道之员悟由耳根入者为多故号为聪者
而或云
玄盖昧在昧出玄在玄生故远求之虽在天外遍历八荒
亦何有知之见耶
愚人因无处可求复作是见云
法门大开岂有昧昧玄玄使人无可求之理岂知此理
本昧本玄本无可求处本无知见处只在夫人善自识
取耳如求旨之徒现在迷闷若有善巧方便者就在迷
闷中出头正昧也便从昧而出正玄也便从玄而生此
所谓败中取勝死中求活也孔子能近取譬之意亦与
此同舍此别求则远矣虽出天外历八荒以求知见其
可得耶此一团无知见处先德谓之黑漆桶永嘉云寂
灭性中莫问觅是也下文详言之
朕尝闻知有好寝者通霄烈风迅雷而
果心
则以神问神不亦易乎然此若是之易难
尝问知者曾闻于人而知表本无知也人类以有觉者
为心能有觉者为神今通霄烈风迅雷人多觉焉此人
特以好寝而不觉即此观之果心而止乎神而止乎若
果此理唯心神而止则向之问旨者亦心神也以心问
心以神问神亦易易者何至若是之难哉唯其非心非
神即心即神亦非即亦非非而必待天下之大智也
使
门而有由道由何而止焉焉知知止而无识焉
之剖析故法由措也人遂谓其大张法门殊不知法何
门之有本无门但有由耳为诸徒求知而说是其法之
由也引起话头何从止息知止者止之于无识而
所以我空非空我相非相要见觌体无知之态似奔星廓
落电影驰雲或为虚妄而妄则妄起无端
我空非空空即是相也我相非相即是空也此本觌体
无知而云要见者亦权说也实无所见当此圆明之中
似有星奔电驰虚妄之相然其起无端则无虚妄矣永
嘉所谓无明实性即
处然後绝学无为而知止矣
所以今之修者弃本宗而逐末犹不知
而灰溺而腐尙以乐而不逼以为快哉斯愚不知旨故特
以为然或聪者自以为利根虽搜空万劫之虚灵亦何见
旨之有耶
意可为怜愍顾此尙为其愚而不知旨也又或有聪而
不愚者却不合自以为利根自以为见旨寧知从此堕
落又是千生万劫耶
且以大藏教中诸
异耶若以经泛旨异则古智人夜孤灯于岭外昼侣影于
林泉趣不我知我不趣知愚岂不谓
异旨也只为世人执诸言诠故以为泛且异而不知古
之智人相妄于无言孤灯侣影情境俱
俱了矣彼以经有泛异者安得不谓智人为
审者以谓不然动静静动以为天下乐是则以为智人便
信则以为天下安化则以为天下幸行则以为天下福
审者知之明者也名之曰审者以别上文聪者也言审
者则不如此作见以为智人之所为何心之有或动或
静唯适之安耳适者天下之乐也故智人便之而非
也由是天下信
幸之天下行
独存天下注其耳目而审者皆孩之耳
朕罔知所以擧一大藏教云诸
法朕不知法故特以儒书之所云子钓而不纲设使纲而
绝流众目既张了必归于何处假使诚有归处则一大藏
经添一倍不为多减一倍不为少孰尽去之而愿受谤周
无文而备有法还契不立文字者互相妄诞如斯之说特
敕智禅而云乎
鑴磨钝根而为说法即上文言法无门而有由者也归
于何处即上文知止于无识者也孰尽去之而愿受谤
者言谁能到此识止归宗之地将一大藏尽行除去而
甘受谤经毁
文而法未尝不备达摩西来不立文字再传之後竟为
其宗徒互相妄诞世人还契悟否唐杜甫所谓祸首燧
人氏厉阶董狐笔也若我是说特敕智禅而云小智闻
之何异说梦哉昔有禅师擧周行七步公案曰何不当
时一棒打杀贵图天下太平即此意也此篇文義深奥
微妙极难解亦不容解也只宜
缘志存阐扬故强为诠释顾犹管之窥天蠡之测海仅
得其万一而
夫三教之说自汉历宋至今人皆称之故儒以仲尼
释迦道宗老聃于斯三事误
之道非金丹黄冠之術乃有国有家者日用常行有不可
阙者是也古今以老子为虚无实谬哉
老子生于周末至我明然後有 至圣知之非圣人
之于天道亦有命耶非金
行不可阙者确哉 圣训考三王而不谬俟後圣而
不惑矣
其老子之道密三皇五帝之仁法天正
宜又非陞霞禅定之機实与仲尼之志齐言简而意深时
人不识故弗用
密微密也其仁则同符三五其擧动则取法天时仲尼
之祖述宪章上律下袭亦若是而
家之禅定者哉言简而意深所谓密也按家语孔子问
礼于老聃老聃送之以言曰聪明深察而近于死者好
讥议人者也博辨宏达而危其身者好发人之恶者也
为人子者无以有
曰吾见老子其犹龙乎味斯言斯赞则 高皇以密
字言之可谓当矣以老子之道齐于仲尼亦有
疑矣奈何学者至今尙惑于韩愈原道之说视为异端
弃孔子之所尊倍 高皇之明训可勝罪哉
为好仙
迦仙以赤松子辈则可以为教之名称无瑕疵况于三者
之道幽而灵张而固世人无不益其事而行于世者此天
道也
老子非仙当与儒为一家仙自有仙之宗若赤松子辈
是也儒
张而固皆益于人而行于世者实天道也天之爱人甚
矣故张三者之教以收摄人之聪明相协人之居止岂
偶然哉以上皆明老子之非仙而仙教别自有宗当与
儒
古今人志有不同贪生怕死而非聪明求长生不死者故
有为帝兴之为民富者尙之慕之有等愚昧罔知所以将
谓
盖二教遇小聪明而大愚者故如是
以贪生怕死而兴之者妄也忧其误国扇民而灭之者
亦妄也小聪明以灭之者言大愚以兴之者言
昔梁武好
帝魏武帝唐明皇皆好神仙足世而不遐擧以斯之所求
以斯之所不验则仙
数君皆用妄求妄其不验固宜而仙
不信之心不亦愚乎
若左慈之幻操栾巴之噀酒起贪生者慕
左慈栾巴二人皆得幻術者非真仙
之妄矣
若韩退之匡君表以躁不以缓绝鬼神无毫厘唯王纲属
焉则鬼神知韩愈如是则又家出仙人
韩愈字退之
弥促及其身既死其鬼不灵
殃咎宜加臣身等语是以躁不以缓绝鬼神无毫厘也
王纲治天下之纲常也属与也明有法度幽有鬼神二
者表裡以扶世教今绝鬼神而独与王纲是谓边见家
出仙人韩湘是也湘退之犹子得仙術解造逡巡酒能
开顷刻花花中涌出金字一联云雲横秦岭家何在雪
拥蓝关马不前及退之贬潮阳乃验其句退之所知者
可见可闻之道而所昧者不可见不可闻之道鬼神特
出仙于其家以破执导述非无意也 高皇心通造
化所言真实不虚臣尝以二事验之昔有一人作无鬼
论鬼乃现一书生谒之雄谭逸发极论至于鬼神之际
其人出论示之书生曰止我便是鬼公安得言无语讫
不见其人乃悟而焚其草此一事也然犹故记所传也
臣岁丁亥与友人尙宝丞孟秋坐于安福敝止正论鬼
神有无孟秋执无良久其家童芒茫然来云今者宅上
见一鬼家人握刀斩之鬼避入墙庑之下又追逐之乃
跃之邻舍矣岂非所谓鬼神知而故现者哉
此天地之大機以为训世若崇高者从而有之则世人皆
虚无非时王之治若绝弃之而杳然则世无鬼神人无畏
天王纲力用焉
好仙
无一落边见不唯丧道亦兼丧世故天地恒因人之偏
而矫之此训世之大機也天地岂有意哉亦道固然耳
君子之学亦犹是也欲于实处用功者偏无一事之实
欲于虚处用功者偏无一念之虚何也实生于虚说实
即不实虚亦生于实说虚即不虚也王纲力用言治之
劳也 谕僧纯一敕云昔释迦之道孤处雪岭于世
俗无干及其道成也善被两间灵通上下使鬼神护卫
而听从故世人良善者渐多顽恶者渐少所以治世人
主每减刑法而天下治非君减刑法田
也
于斯三教除仲尼之道祖尧舜率三王删书制典万世永
赖其
仲尼之道显明共睹共闻阳德也故为世教之主
之道幽灵不可睹闻阴德也故为世教之助天道之大
者在阴阳二气不可缺一故曰皆天道也然阳常居大
夏以生育长养为事阴常居大冬而积于空虚不用之
处得其常则吉失其常则
变服唯净土之事者谓之不失常吾不信也
尝闻天下无二道圣人无两心三教之立虽持身荣俭之
不同其所济给之理一斯世之愚人于斯三教有不可缺
者
无二道者有常道也无两心者有常心也仲尼之道明
故其持身荣仙
事则可以受朝廷之禄爵
乞化为生所以劝人无贪著也济给之理岂不一乎世
人皆愚恒赖三教以化之一有智者必为三教摄授为
将来教主自三教立而生人之命脉有所繫矣然非我
高皇聪明之大安能洞见其然而处之各得其宜哉皇
极之敷言曰无偏无诐无作好无作恶上下万亿年求
其尽之者 高皇而